تزكيهٔ نفس

آیت 129:    رَبَّنَا وَابْعَثْ فِیْہِمْ رَسُوْلاً مِّنْہُمْ:   اور اے ہمارے پروردگار! ان لوگوں میں اٹھائیو ایک رسول خود انہی میں سے،  

            «فِیْہِمْ» سے حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل علیہما الصلوٰۃ والسلام کی نسل یعنی بنی اسماعیل مراد ہے۔ وہ دونوں دعا کر رہے تھے کہ پروردگار! ہماری اس نسل میں ایک رسول مبعوث فرمانا جو انہی میں سے ہو،  باہر کا نہ ہو،  تاکہ ان کے اور اس کے درمیان مغائرت اور اجنبیت کا کوئی پردہ حائل نہ ہو۔

             یَتْلُوْا عَلَیْہِمْ اٰیٰتِکَ:   جو انہیں تیری آیات پڑھ  کر سنائے،  

             وَیُعَلِّمُہُمُ الْکِتٰبَ وَالْحِکْمَۃَ:   اور انہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دے،  

            کتاب کا صرف پڑھ کر سنا دینا تو بہت آسان کام ہے۔ اس کے بعد کتاب اور اس میں موجود حکمت کی تعلیم دینا اور اسے دلوں میں بٹھانا اہم تر ہے۔

             وَیُزَکِّیْہِمْ:   اور ان کو پاک کرے۔  

            اُن کا تزکیہ کر ے اور اُن کے دلوں میں تیری محبت اور آخرت کی طلب کے سوا کوئی طلب باقی نہ رہنے دے۔

             اِنَّکَ اَنْتَ الْعَزِیْزُ الْحَکِیْمُ:   یقینا توُ ہی ہے زبردست اور کمال حکمت والا۔  

 اب آگے جو آیت آ رہی ہے‘ یہ مضمون سورۃ البقرۃ میں دو مرتبہ آ چکا ہے۔ پہلی مرتبہ سورۃ البقرۃ کے پندرہویں رکوع میں حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل کی دعا میں یہ مضمون بایں الفاظ آیا تھا: رَبَّـنَا وَابْعَثْ فِیْہِمْ رَسُوْلاً مِّنْہُمْ یَتْلُوْا عَلَیْہِمْ اٰیٰتِکَ وَیُعَلِّمُہُمُ الْکِتٰبَ وَالْحِکْمَۃَ وَیُزَکِّیْہِمْ.  (آیت: 129) پھر اٹھارہویں رکوع کے آخر میں یہ الفاظ آئے تھے: کَمَآ اَرْسَلْنَا فِیْکُمْ رَسُوْلاً مِّنْـکُمْ یَتْلُوْا عَلَـیْـکُمْ اٰیٰتِنَا وَیُزَکِّیْکُمْ وَیُعَلِّمُکُمُ الْکِتٰبَ وَالْحِکْمَۃَ وَیُعَلِّمُکُمْ مَّا لَمْ تَـکُوْنُوْا تَعْلَمُوْنَ.  اب یہ مضمون تیسری مرتبہ یہاں آ رہا ہے: 

آیت 164:     لَقَدْ مَنَّ اللّٰہُ عَلَی الْمُؤْمِنِیْنَ  ’’درحقیقت اللہ نے یہ بہت بڑا احسان کیا ہے اہل ایمان پر‘‘

              اِذْ بَعَثَ فِیْہِمْ رَسُوْلاً مِّنْ اَنْفُسِہِمْ:  ’’جب اُن میں اٹھایا ایک رسول ان ہی میں سے‘‘

            یعنی ان کی اپنی قوم میں سے۔

             یَتْلُوْ عَلَیْہِمْ اٰیٰتِہ: ’’جو تلاوت کر کے انہیں سناتا ہے اس کی آیات‘‘

             وَیُزَکِّیْہِمْ: ’’اور انہیں پاک کرتا ہے‘‘

             وَیُعَلِّمُہُمُ الْکِتٰبَ وَالْحِکْمَۃَ:  ’’اور تعلیم دیتا ہے انہیں کتاب و حکمت کی۔‘‘

            یہ انقلابِ نبوی کے اساسی منہاج کے چار عناصر ہیں‘ جنہیں قرآن اسی ترتیب سے بیان کرتا ہے: تلاوتِ آیات‘ تزکیہ اور تعلیم کتاب و حکمت ۔ حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل کی دعا میں جو ترتیب تھی‘ اللہ نے اس کو تبدیل کیا ہے۔ اس پر سورۃ البقرۃ (آیت: 151) کے ذیل میں گفتگو ہو چکی ہے۔

             وَاِنْ کَانُوْا مِنْ قَـبْلُ لَفِیْ ضَلٰلٍ مُّبِیْنٍ:  ’’اور یقینا اس سے پہلے (یعنی رسول  کی آمد سے قبل) تو وہ لازماً کھلی گمراہی کے اندر مبتلا تھے۔‘‘ 

آيت 2:  هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ:  «وهى تو هے جس نے اٹھايا اُميين ميں ايك رسول ان هى ميں سے، جو ان كو پڑھ كر سناتا هے اُس كى آيات اور ان كا تزكيه كرتا هے اور انهيں تعليم ديتا هے كتاب وحكمت كى».

وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ:  «اور يقينًا اس سے پهلے تو وه كھلى گمراهى ميں تھے».

اس سورت كى يه آيت انقلابِ نبوى كے اساسى منهاج كے حوالے سے اسى طرح اهم هے جس طرح سورة الصف كى آيت: 9 تكميلى منهاج كے اعتبار سے اهم هے. سورة الصف كى مذكوره آيت ميں حضور صلى الله عليه وسلم كا مقصدِ بعثت بيان هوا هے تو آيت زير مطالعه ميں آپ صلى الله عليه وسلم كے فرائضِ منصبى كا ذكر هے. سورة الصف كى وه آيت اپنى اهميت كى وجه سے قرآن مجيد ميں تين مرتبه (سورة الصف كے علاوه سورة التوبه، آيت: 33 اور سورة الفتح، آيت: 28 كے طور پر) آئى هے، تو اس آيت ميں مذكور «انقلابِ نبوى كا اساسى منهاج» قرآن حكيم ميں چار مرتبه (سورة الجمعه كى اس آيت كے علاوه سورة البقرة كى آيات: 129، 151 اور سوره آل عمران كى آيت: 164 ميں) بيان كيا گيا هے. اس آيتِ مباركه ميں نبى اكرم صلى الله عليه وسلم كے اساسى منهاج كے عناصرِ اربعه بيان كيے گئے هيں: (1) تلاوتِ آيات. (2) تزكيه. (3) تعليمِ كتاب. (4) تعليمِ حكمت.

اس آيت كى بنيادى اهميت يه هے كه اس ميں مطلوبه انقلاب كى تيارى اور اس كے ليے مردانِ كار كى فراهمى كا مكمل طريقه اور نصاب بيان كر ديا گيا هے كه ان كى تعليم، تربيت، تذكير، ان كا تزكيه، ان كا انذار سب كچھ قرآن كريم كے ذريعے سے هو گا. حضور صلى الله عليه وسلم نے لوگوں كو قرآن سنانا شروع كيا تو سليم الفطرت لوگ قرآن كى مقناطيسى تاثير كى وجه سے اپنى اپنى استعداد كے مطابق اس كى طرف كھنچے چلے آئے. كسى نے فورًا هى لبيك كهه ديا، كوئى قدرے تأمل كے بعد راغب هوا اور كسى نے نسبتًا زياده دير بعد فيصله كيا. چنانچه جس طرح دودھ كو بلو كر مكھن نكالا جاتا هے بالكل اسى طرح مكه كى آبادى كو باره سال كے عرصے ميں آياتِ قرآن كى تلاوت كے ذريعے سے بار بار جھنجھوڑ كر تمام سليم الفطرت (زنده ارواح كے حامل) افراد كو چھانٹ كر الگ الگ كر ليا گيا. پھر ان منتخب افراد كا تزكيه بھى قرآن مجيد كى تلاوت سے هى هوا هے. قرآن مجيد بلاشبه ﴿وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ﴾ {يونس: 57} هے. جيسے جيسے يه كلام ان لوگوں كے سينوں ميں اترتا گيا دلوں كى بيمارياں دور هوتى چلى گئيں. يهاں پر يه اهم نكته بھى سمجھ ليجيے كه دل كى بيمارياں تو بے شمار هيں ليكن ان تمام بيماريوں كو اگر كوئى ايك نام يا كوئى ايك عنوان ديا جائے تو وه «حب دُنيا» هے. حبّ دنيا كى گندگى جب كسى دل كے اندر ڈيره جما ليتى هے تو اس كے تعفن سے نت نئى بيمارياں جنم ليتى جاتى هيں، جبكه خود حبّ دنيا كے جراثيم كو غذا انسان كى سوچ اور اس كے نظريے سے ملتى هے. ظاهر هے انسان كى زندگى كا انداز اور اس كى دوڑ دھوپ كا رخ اس كا نظريه متعين كرتا هے. چنانچه قرآن مجيد كى تعليم كے ذريعے ان لوگوں كے نظريات درست هو گئے تو حبّ دنيا سميت تمام باطنى بيماريوں كى گويا جڑ كٹ گئى اور برے اعمال وخصائل ان كى شخصيات سے ايسے غائب هو گئے جيسے موسمِ خزاں ميں درختوں سے پتّے جھڑ جاتے هيں.

يهاں ضمنى طور پر يه نكته بھى سمجھ ليجيے كه اس آيت ميں حضور صلى الله عليه وسلم كے جن فرائضِ منصبى كا ذكر هوا هے ان ميں «تعليمِ حكمت» كا تعلق عام لوگوں سے نهيں هے، بلكه يه حضور صلى الله عليه وسلم كى تعليم وتربيت كا شعبه تخصّص (area of specialization) هے. هر كوئى اس ميدان كا شهسوار نهيں بن سكتا. ارشادِ خداوندى هے: ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ {البقرة: 269}.  «وه جس كو چاهتا هے حكمت عطا كرتا هے. اور جسے حكمت دے دى گئى اسے تو خير كثير عطا هو گيا».       بهرحال يه آيت هم پر يه حقيقت واضح كرتى هے كه حضور صلى الله عليه وسلم كے منهجِ انقلاب ميں آله دعوت اور آله انقلاب قرآن مجيد هے. آپ نے لوگوں كو دعوت بھى قرآن كے ذريعے دى، ان كى تذكير وتبشير كے ليے بھى قرآن پر هى انحصار كيا. پھر اس دعوت پر لبيك كهنے والوں كا تزكيه بھى قرآن هى سے هوا اور ان كى تعليم وتربيت كا ذريعه بھى قرآن هى بنا. آپ صلى الله عليه وسلم نے قرآن كى بنياد پر 23 سال كے مختصر عرصے ميں انسانى تاريخ كا عظيم ترين انقلاب برپا كر كے جزيره نمائے عرب ميں الله تعالى كے عطا كرده نظامِ عدل وقسط كو بالفعل نافذ كر ديا. اس كے بعد پورى دنيا ميں دين كو غالب كرنے كا مشن اُمت كے سپرد كر كے آپ صلى الله عليه وسلم اس دنيا سے تشريف لے گئے. يه مشن منتقل كرتے هوئے بھى حضور صلى الله عليه وسلم نے اُمت كو جو وصيّت كى تھى وه بھى قرآن كے بارے ميں تھى. آپ صلى الله عليه وسلم نے فرمايا: «قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا لَنْ تَضِلُّوا بَعْدَهُ إِنِ اعْتَصَمْتُمْ بِهِ، كِتَابَ اللَّهِ».  «ميں تمهارے درميان وه شے چھوڑے جا رها هوں كه جسے تم مضبوطى سے تھام لو گے تو هر گز گمراه نهيں هو گے. وه هے الله كى كتاب!».

چنانچه آج همارے ليے بلكه تا قيامِ قيامت هر زمانے كے مسلمانوں كے ليے قرآن مجيد گويا محمد رّسول الله صلى الله عليه وسلم كے قائم مقام هے. اس حيثيت ميں يه حضرت موسى عليه السلام كے عصا سے كئى گنا بڑا معجزه هے. عصائے موسى تو صرف حضرت موسى عليه السلام كے هاتھ ميں معجزه تھا، آپ عليه السلام كے بعد تو وه معجزه نهيں رها. اگر آج بھى وه كهيں موجود هے، جيسا كه يهوديوں كا دعوى هے كه ان كے پاس محفوظ هے، تو اس كى حيثيت بس ايك لاٹھى كى سى هے. اس كے برعكس حضور صلى الله عليه وسلم كا معجزه رسالت يعنى قرآن مجيد قيامت تك كے ليے معجزه هے اور هر اس شخص كے ليے معجزه هے جو اس كا حق پهچانے اور ادا كرے. اس حوالے سے ميرا ايمان تو حق اليقين كى حد تك هے كه اگر كوئى شخص خلوص واخلاص كے ساتھ قرآن مجيد ميں ايسى محنت كرے كه قرآن اس كو possess كر لے تو پھر اسے دنيا كى هر چيز بے وقعت نظر آئے گى، اور قرآن كے علاوه كسى اور چيز ميں اس كا دل نهيں لگے گا. ليكن مقامِ افسوس هے كه هم نے الله تعالى كى اتنى بڑى نعمت كو بالكل هى پس پشت ڈال ديا هے. هم دنيا بھر كے علوم سيكھتے هيں مگر اس قدر عربى نهيں سيكھ سكتے جس سے قرآن مجيد كو سمجھ كر پڑھا جا سكے.اس ليے كه يه نه تو همارى ترجيح هے اور نه هى اس كے ليے همارے پاس وقت هے. الله تعالى كے كلام كو نظرانداز كرنے كا همارا يه انداز حيرت انگيز حد تك جسارت آميز هے. اس حوالے سے ذرا قرآن كى يه وعيد بھى سنيے: ﴿أَفَبِهَذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ  وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ﴾ {الواقعة: 81، 82} كه اے الله كے بندو! ذرا سوچو تو! كيا تم اس عظيم الشان كلام كے بارے ميں مداهنت كرتے هو؟ اور كيا اس كى تكذيب كو تم نے اپنا وطيره بنا ليا هے؟

قرآن مجيد تو ظاهر هے هر زمانے كے لوگوں كے ليے هے. يه آيات اپنے نزول كے وقت تو مشركينِ مكه سے مخاطب تھيں، جبكه آج ان كے مخاطب هم هيں. وه لوگ تو نظرياتى طور پر قرآن مجيد كو الله كا كلام نهيں مانتے تھے اور اپنى زبانوں سے اس كى تكذيب كرتے تھے، جبكه آج هم اپنى زبانوں سے اس كے كلام الله هونے كى تصديق كرنے كے بعد اپنے عمل سے اس كى تكذيب كر رهے هيں. مقامِ عبرت هے! قرآن مجيد كى طرف تو پلٹ كر ديكھنے كے ليے بھى همارے پاس وقت نهيں جبكه دنيا كے حقير مفادات كے ليے هم دن رات ايك كيے هوئے هيں. كيا هميں اسى ليے پيدا كيا گيا تھا؟ يهى سوال تھا جس نے ابراهيم بن ادهم رحمه الله كى زندگى بدل دى تھى. ابراهيم بن ادهم بادشاه كى حيثيت سے غفلت اور عيش وعشرت كى زندگى بسر كر رهے تھے، ايك دن شكار كرنے ميں مصروف تھے كه انهوں نے ايك آواز سنى: يَا اِبْرَاهِيْمُ! اَلِهَذَا خُلِقْتَ اَمْ لِهَذَا اُمِرْتَ؟ كه اے ابراهيم ذرا سوچو! كيا تمهيں اسى كام كے ليے پيدا كيا گيا تھا؟ اور كيا تمهيں اسى كام كا حكم هوا تھا؟ الله جانے يه فرشتے كى آواز تھى يا ان كے اپنے دل كى صدا. بهرحال جو بھى صورت حال تھى اس كا نتيجه يه نكلا كه وه بات ان كے دل ميں گھر كر گئى اور ان كى زندگى كى كايه پلٹ گئى.

آیت 151:   کَمَآ اَرْسَلْنَا فِیْکُمْ رَسُوْلاً مِّنْکُمْ:   جیسے کہ ہم نے بھیج دیا ہے تمہارے درمیان ایک رسول خود تم میں سے،  

             یَتْلُوْا عَلَیْکُمْ اٰیٰتِنَا:   وہ تلاوت کرتا ہے تم پر ہماری آیات  

             وَیُزَکِّیْکُمْ:   اور تمہیں پاک کرتا ہے   (تمہارا تزکیہ کرتا ہے)

             وَیُعَلِّمُکُمُ الْکِتٰبَ وَالْحِکْمَۃَ:   اور تمہیں تعلیم دیتا ہے کتاب اور حکمت کی  

             وَیُعَلِّمُکُمْ مَّا لَمْ تَکُوْنُوْا تَعْلَمُوْنَ:   اور تمہیں تعلیم دیتا ہے ان چیزوں کی جو تمہیں معلوم نہیں تھیں۔  

            یہاں حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل علیہما السلام کی دعا یاد کر لیجیے جو آیت: 129 میں مذکور ہوئی۔ اس دعا کا ظہور تین ہزار برس بعد بعثت ِمحمدی  کی شکل میں ہو رہا ہے۔ یہاں ایک نکتہ بڑا اہم ہے کہ حضرت ابراہیم   اور حضرت اسماعیل   کی دعا میں جو ترتیب تھی،  یہاں اللہ نے اس کو بدل دیا ہے۔ دعا میں ترتیب یہ تھی: «تلاوتِ آیات، تعلیم ِکتاب و حکمت،  پھر تزکیہ»۔ یہاں پہلے «تلاوتِ آیات،  پھر تزکیہ اور پھر تعلیم ِکتاب و حکمت آیا ہے»۔ ظاہر بات ہے کہ حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل نے جو بات کہی وہ بھی غلط تو نہیں ہو سکتی،  لیکن ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ اس کی تنفیذ شدہ  (imposed)صورت یہ ہے جو اللہ تعالیٰ کی طرف سے دی گئی ۔ اس لیے کہ تزکیہ ّمقدم ہے ،  اگر نیت صحیح نہیں ہے تو تعلیم کتاب و حکمت مفید نہیں ہو گی،  بلکہ گمراہی میں اضافہ ہو گا۔ نیت کج ہے تو گمراہی بڑھتی چلی جائے گی۔ تزکیہ کا حاصل اخلاص ہے،  یعنی نیت درست ہو جائے۔ اگر یہ نہیں ہے تو کوئی جتنا بڑا عالم ہو گا وہ اتنا بڑا شیطان بھی بن سکتا ہے۔ واقعہ یہ ہے کہ بڑے بڑے فتنے عالموں نے ہی اٹھائے ہیں۔  دین اکبری  یا  دین ِالٰہی  کی تدوین کا خیال تو اکبر کے باپ دادا کو بھی نہیں آ سکتا تھا،  یہ تو ابو الفضل اور فیضی جیسے علماء تھے جنہوں نے اسے یہ پٹی ّپڑھائی۔ اسی طرح غلام احمد قادیانی کو بھی الٹی پٹیاں پڑھانے والا حکیم نور الدین تھا،  جو بہت بڑا اہل حدیث عالم تھا۔ تودر حقیقت کوئی جتنا بڑا عالم ہو گا اگر اس کی نیت کج ہو گئی تو وہ اتنا ہی بڑا فتنہ اٹھا دے گا ۔ اس پہلو سے تزکیہ مقدم ّ ہے۔ اور اس کا ثبوت یہ ہے کہ یہی مضمون سورئہ آل عمران میں اور پھرسورۃ الجمعہ میں بھی آیا ہے ،  وہاں بھی ترتیب یہی ہے: (۱) تلاوتِ آیات (۲) تزکیہ (۳) تعلیم ِکتاب و حکمت۔ 

 آیت ۷۶:  جَنّٰتُ عَدْنٍ تَجْرِیْ مِنْ تَحْتِہَا الْاَنْہٰرُ خٰلِدِیْنَ فِیْہَا:   «رہنے کے ایسے باغات جن کے دامن میں نہریں بہتی ہوں گی، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے۔»

            وَذٰلِکَ جَزٰٓؤُامَنْ تَزَکّٰی:   «اور یہی بدلہ ہے اُس کا جس نے اپنے آپ کو پاک کیا۔»

آیت ۱۸    وَلَا تَزِرُ وَازِرَۃٌ وِّزْرَ اُخْرٰی: ’’اورکوئی جان نہیں اٹھائے گی کسی دوسری جان کا بوجھ۔‘‘

        وَاِنْ تَدْعُ مُثْقَلَۃٌ اِلٰی حِمْلِہَا: ’’اور اگر بوجھ تلے دبی کوئی جان کسی کو پکارے گی اپنے بوجھ (کے ہٹانے) کے لیے‘‘

        لَا یُحْمَلْ مِنْہُ شَیْئٌ وَّلَوْ کَانَ ذَا قُرْبٰی: ’’تو نہیں اٹھائے گا کوئی اس میں سے کچھ بھی اگرچہ وہ قرابت دار ہی ہو۔‘‘

        میدانِ حشر میں اگر کوئی گنہگار اپنے گناہوں کے بوجھ کو ناقابل برداشت پا کر اپنے کسی قریبی رشتہ دار کو بھی مدد کے لیے پکارے گا تو وہ بھی بیگانوں کی طرح اس کے قریب سے گزر جائے گا اور ا س کی کوئی مدد نہیں کرے گا۔

        اِنَّمَا تُنْذِرُ الَّذِیْنَ یَخْشَوْنَ رَبَّہُمْ بِالْغَیْبِ وَاَقَامُوا الصَّلٰوۃَ: ’’(اے نبی !) آپ تو انہی لوگوں کو خبردار کر سکتے ہیں جو ڈرتے ہیں اپنے ربّ سے غیب میں رہتے ہوئے اور نماز قائم کرتے ہیں۔‘‘

        اللہ پر ایمان لانے اور اس سے ڈرنے کی اہمیت تو اسی وقت تک ہے جب تک کہ غیب کے پردے حائل ہیں۔ جب یہ پردے اٹھ جائیں گے اُس وقت کسی کا ایمان لانا اس کے لیے مفید نہیں ہو گا۔ اس وقت تو بڑے بڑے سر کش اور نا فرمان لوگ بھی سر تسلیم خم کر دیں گے۔

        وَمَنْ تَزَکّٰی فَاِنَّمَا یَتَزَکّٰی لِنَفْسِہٖ: ’’اور جو کوئی بھی پاکیزگی اختیار کرتا ہے تو وہ اپنے ہی بھلے کے لیے کرتا ہے۔‘‘

        وَاِلَی اللّٰہِ الْمَصِیْرُ: ’’اور اللہ ہی کی طرف (سب کو) پلٹنا ہے۔‘‘ 

آيت 14: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى: «يقيناً وه كامياب هوگيا جس نے خود كو پاك كرليا۔»

        ان آيات ميں بهت اهم اور بنيادى نوعيت كے مضاميں بيان هوئے هيں۔ اگلى سورتوں ميں مختلف مقامات پر ان مضامين كى مزيد وضاحت آئے گى۔ تزكَّى سے مراد يهاں روح كى پاكيزگى هے۔ بنيادى طور پر انسان كى روح بهت بلند اور اعلى چيز هے۔ سورة التين كى اس آيت ميں دراصل انسان كى روح كى تخليق هى كا ذكر هے: (لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ) كه هم نے انسان كو بهت عمده تخليق پر بنايا هے۔ ليكن جب اس روح كو جسد حيوانى ميں قيد كركے دنيا ميں بھيجا گيا تو وقتى طور پر روح اپنے اعلى مقام سے گر كر پستى ميں چلى گئى، جس كا ذكر سورة التين كى اگلى آيت ميں بايں الفاظ آيا هے: (ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ) كه پھر هم نے اس كو پست ترين حالت كى طر ف لوٹاديا۔ چناں چه انسان كى دنيوى زندگى كا اصل هدف يه هونا چاهيے كه وه خود كو پستى سے نكال كر دوباره بلندى كى طرف لے جائے۔ اگر تو اس نے يه هدف حاصل كرليا تو وه كامياب هے ورنه ناكام۔ اس كاميابى كے ليے اسے ايك طرف جسد حيوانى كے داعيات يعنى اپنى نفسانى خواهشات كو دبانا هوگا اور دوسرى طرف اپنى روح كو زياده سے زياده غذا فراهم كرنے كا سامان كرنا هوگا۔ ظاهر هے حيوانى داعيات كمزور هوں گے تو تبھى روح كو تقويت ملے گى۔ ماه رمضان كے چوبيس گھنٹے كے معمولات كے ذريعے سے اهل ايمان كو دراصل اسى دو طرفه پروگرام كى مشق كرائى جاتى هے كه دن كو روزه ركھ كر حيوانى جسم اور اس كے داعيات كو كمزور كرو اور رات كو قيام الليل كے دوران انوار قرآن كى بارش سے اپنى روح كو سيراب كرو تاكه تمهارى روح كو ترفع اور الله كا قرب حاصل هوسكے۔ يه هے تزكَّى كا اصل مفهوم اور اس كا بنيادى فلسفه۔

آيت 15: وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى: «اور اس نے اپنے رب كا نام ليا اور نماز پڑھى۔»

        اس آيت كے الفاظ كى عملى تصوير جمعه كا اجتماع هے۔ اجتماع جمعه ميں بھى پهلے خطبه كى صورت ميں الله كا ذكر كيا جاتا هے پھر نماز پڑھى جاتى هے۔ مسلم شريف كى ايك حديث ميں اجتماع جمعه كے حوالے سے حضور صلى الله عليه وسلم كا يه معمول نقل هوا هے:

«كَانَتْ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خُطْبَتَانِ كَانَ يَجْلِسُ بَيْنَهُمَا يَقْرَأُ الْقُرْآنَ، وَيُذَكِّرُ النَّاسَ»

الله كے رسول صلى الله عليه وسلم كے دو خطبے هوتے تھے، ان كے دوران آپ صلى الله عليه وسلم بيٹھا كرتے تھے۔ آپ قرآن حكيم پڑھ كر سناتے اورلوگوں كو نصيحت فرماتے۔

        حضور صلى الله عليه وسلم كے دونوں خطبات بهت مختصر هوتے تھے۔ اس ليے صاف ظاهر هے كه ان كے درميان حضور صلى الله عليه وسلم تھكان كى وجه سے تو نهيں بيٹھتے تھے۔ ميرى رائے اس حوالے سے يه هے كه يه دو خطبات نماز ظهر كى دو ركعتوں كے قائم مقام هيں۔ (نماز ظهر ميں فرضوں كى چار ركعتيں هيں جب كه نماز جمعه ميں دو ركعتيں پڑھى جاتى هيں) چناں چه اس دوران حضور صلى الله عليه وسلم كا بيٹھنا دراصل اپنے خطاب كو باقاعده دو خطبوں كى شكل دينے كے ليے هوتا تھا۔ ان خطبات ميں جيسا كه حديث ميں ذكرهوا هے حضور صلى الله عليه وسلم آيات قرآنى كے ذريعے تذكير فرماتے تھے۔ آپ صلى الله عليه وسلم كے تمام سامعين چوں كه قرآن كى زبان كو بخوبى سمجھتے تھے اس ليے «از دل خيزد وبر دل ريزد» كے مصداق قرآن مجيد كا مفهوم بغير كسى وضاحت اور تشريح كے دلوں ميں اترتا چلا جاتا تھا۔ همارے هاں چوں كه عام سامعين عربى خطبه كو نهيں سمجھ سكتے اس ليے ان كى تذكير كے ليے خطبه سے پهلے خطاب كا اهتمام كيا جاتا هے۔ اجتماع جمعه كے موقع پر ذكر تذكير كى اسلام ميں كيا اهميت هے، اس كا اندازه درج ذيل حديث سے هوتا هے۔ اجتماع جمعه ميں بر وقت حاضرى كو يقينى بنانے كى ترغيب ديتے هوئے حضور صلى الله عليه وسلم نے فرمايا:

«إِذَا كَانَ يَوْمُ الجُمُعَةِ كَانَ عَلَى كُلِّ بَابٍ مِنْ أَبْوَابِ المَسْجِدِ مَلاَئكَةٌ يَكْتُبُونَ الأَوَّلَ فَالأَوَّلَ، فَإِذَا جَلَسَ الإِمَامُ طَوَوُا الصُّحُفَ، وَجَاءُوا يَسْتَمِعُونَ الذِّكْرَ»

جب جمعه كا دن هوتا هے تو مسجد كے دروازوں ميں سے هر دروازے پر فرشتے كھڑے هوجاتے هيں، وه پهلے آنے والوں كو پهلے لكھتے هيں۔ پھر جب امام (منبر پر) بيٹھ جاتا هے تو فرشتے اپنے رجسٹر سميٹ ليتے هيں اور ذكر سننے ميں مشغول هوجاتے هيں

        حضور صلى الله عليه وسلم كے دوسرے فرمان ميں جمعه كے ليے جلدى مسجد آنے والوں كے ليے درجه بدرجه فضيلت كى وضاحت بھى ملتى هے:

«مَنِ اغْتَسَلَ يَوْمَ الجُمُعَةِ، ثُمَّ رَاحَ، فَكَأَنَّما قَرَّبَ بَدَنَةً، وَمَنْ رَاحَ في السَّاعَةِ الثَّانِيَةِ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ بقَرَةً، وَمَنْ رَاحَ في السَّاعَةِ الثَّالِثَةِ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ كبْشًا أَقْرَنَ، وَمَنْ رَاحَ في السَّاعَةِ الرَّابعَةِ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ دَجَاجَةً، وَمَنْ رَاحَ في السَّاعَةِ الخَامِسَةِ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ بَيْضَةً، فَإذَا خَرَجَ الإِمَامُ، حَضَرَتِ المَلائِكَةُ يَسْتَمِعُونَ الذِّكْرَ»

«جو آدمى جمعه كے دن غسل جنابت (كى طرح اهتمام كے ساتھ غسل) كرے پھر وه صبح صبح مسجد ميں جائے تو وه اس طرح هے گويا اس نے ايك اونٹ قربان كيا، اور جو آدمى دوسرى ساعت ميں جائے تو گويا اس نے ايك گائے قربان كى، اور جو تيسرى ساعت ميں گيا تو گويا اس نے ايك سينگوں والا مينڈھا قربان كيا، اور جو چوتھى ساعت ميں گيا تو گويا اس نے ايك مرغى قربان كى، اور جو پانچويں ساعت ميں گيا تو گويا اس نے ايك انڈا قربان كركے الله كا قرب حاصل كيا۔ پھر جب امام (خطبه كے ليے) نكلے تو فرشتے بھى (اندراج كا سلسله ختم كركے) ذكر سننے كے ليے حاضر هوجاتے هيں۔»

        اس حديث كى تشريح كرتے هوئے علماء نے لفظ «ساعت» كى مختلف تاويليں كى هيں۔ حضرت شاه ولى الله رحمه الله كى رائے اس ضمن  ميں يه هے (ذاتى طور پر مجھے اس رائے سے اختلاف هے) كه اس لفظ كا تعلق وقت كى ظاهرى تقسيم سے نهيں بلكه ان «ساعتوں» سے مخفى ساعتيں مراد هيں۔ البته اس حديث ميں جس خطبه كا ذكر هوا هے اس سے مراد مسنون خطبه هے۔ اس حكم كا اطلاق همارے ائمه اور خطباء كى مقامى زبانوں ميں كى جانے والى تقارير پر نهيں هوتا۔ خطبه شروع هونے كے بعد حاضرى كا اندراج نه هونے كے حوالے سے شاه ولى الله رحمه الله كى رائے يه هے كه اس كے بعد آنے والے جمعه كى فضيلت سے محروم رهيں گے، البته ان كے فرض كى ادائيگى هوجائے گى، حتى كه اگر كوئى شخص خطبه كے دوران بھى شامل هوگا تو فرض كى ادائيگى كى حد تك اس كى حاضرى بھى قبول سمجھى جائے گى۔

آيت 9: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا: «يقيناً كامياب هوگيا جس نے اس (نفس) كو پاك كرليا۔»

آيت 10: وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا: «اور ناكام هوگيا وه جس نے اسے مٹى ميں دفن كرديا۔»

          يه اس سورت كا مركزى مضمون هے۔ ان دو آيات ميں انتهائى اختصار كے ساتھ انسان كى حقيقى كاميابى اور ناكامى كا معيار بيان كرديا گيا هے۔ دَسَّ يدُسُّ كے معنى كسى چيز كو مٹى ميں دفن كردينے كے هيں۔ سورة النحل (آيت 59) ميں هم پڑھ چكے هيں: (أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ) اس آيت ميں قبل از اسلام زمانے كے عربوں كى ايك خاص ذهنيت كے بارے ميں بتايا گيا هے كه ان ميں سے جس شخص كے گھر بيٹى پيدا هوتى هے وه يا تو اسے ذلت آميز طريقے سے زنده ركھتا هے يا زنده دفن كرديتا هے۔ يهاں «دَسَّى» دراصل دَسَّسَ (باب تفعيل) هے، اس كے آخرى سين كو يا سے بدل ديا گيا هے۔ تو جس انسان نے اپنے نفس كو مٹى ميں دفن كرديا (اس كا ايك مفهوم يه بھى هے كه جس نے اپنى روح كو اپنے خاكى وجود كے اندر دبا ديا۔ يعنى جس كى حيوانى خواهشات و شهوات اس كى روح پر غالب آگئيں) تو وه ناكام رها۔ البته جيسا كه سورة الاعلى كے مطالعه كے دوران بھى نشان دهى كى گئى هے، زير مطالعه سورتوں كے مضامين ميں سے اكثر كا تعلق سورة الاعلى كے مضامين كے ساتھ هے۔ چناں چه سورة الاعلى ميں (قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى) كے الفاظ ميں جو مضمون انتهائى مختصر انداز ميں آيا تھا، يوں سمجھيں كه اب آيات زير مطالعه ميں اس مضمون كى مزيد تفصيل بيان هوئى هے۔ اس مضمون پر قسموں كى صورت ميں يهاں مزيد گواهياں بھى لائى گئى هيں اور زير مطالعه آيت كے الفاظ (وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا) ميں تصوير كا دوسرا رخ بھى دكھايا گيا هے۔

          دراصل انسان كا نفس اس كے پاس الله تعالى كى امانت هے۔ اس امانت كو پاك صاف ركھنا اس كى ذمه دارى هے۔ نفس كو پاك كرنے كا مطلب يه هے كه انسان اپنے آپ كو يعنى اپنى شخصيت كو تمام رذائل اور باطنى بيماريوں سے پاك كركے بهترين انسانى خوبيوں كا مرقع بنائے۔ اس كے ليے همارے هاں عام طور پر تزكيه نفس، تعمير سيرت، تعمير خودى وغيره اصطلاحات استعمال هوتى هيں۔ بهر حال الله تعالى كى نظر ميں كامياب انسان وهى هے جو اپنے نفس كو پاك كرنے اور پاك ركھنے ميں كامياب هوگيا، خواه دنيا والوں كى نظروں ميں وه حقير، فقير اور بے نام هى كيوں نه هو۔ اس كے برعكس جس انسان نے اپنے نفس كو رذائل و خبائث سے آلوده كرليا، الله تعالى كے نزديك وه ناكام هے، دنيا ميں خواه وه غير معمولى عزت، شهرت اور دولت كا مالك هى كيوں نه هو۔ اس ليے كه اصل اور حقيقى كاميابى اور ناكامى كا تعلق انسان كے ظاهر سے نهيں بلكه اس كى ذات سے هے۔

          انسان كى ذات سے كيا مراد هے؟ فرائڈ نے اسے انسان كى self (انا) كا نام ديا هے۔ اس كے نزديك انسان كى اصل كاميابى يه هے كه وه اپنى self كو id اور libido كے تسلط سے آزاد كراكے اسے مثبت انداز ميں ترقى دے۔ بهر حال اس حوالے سے سمجھنے كا اصل نكته يه هے كه انسان محض ايك جسم يا هاتھ پاؤں، سر، دھڑ وغيره كے مجموعے كا نام نهيں هے۔ انسان كهتا هے ميرا هاتھ، ميرا پاؤں، ميرا سر وغيره۔ يه تمام اعضاء بے شك اس كے هيں، ليكن وه انسان جو ان اعضاء كو اپنا بتارها هے وه خود كيا هے؟ اور كهاں هے؟ ظاهر هے اصل انسان اس جسم يا وجود كے اندر هے۔ اس كو ايسے سمجھيں كه جس طرح آم كى گٹھلى كے اندر آم كا پورا درخت موجود هے، اسى طرح انسانى جسم يا وجود كے اندر اصل انسان ايك لطيف شخصيت كى صورت ميں موجود هے، يه لطيف شخصيت عبارت هے اس روح سے جو الله تعالى نے اس كے حيوانى يا خاكى وجود كے اندر پھونكى هے: (وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي) (الحجر 39)۔

          روح يا انسان كى اس انا كا ذكر اپنشد كے اس فقرے ميں بھى هے، جس كا حواله ميں پهلے بھى دے چكا هوں:

Man in his ignorance identifies himself with the material sheeths that encompass his real self۔

گويا انسان كى  self يا انا يا خودى يا روح اس كے حيوانى وجود كى مٹى كے اندر دفن ايك خزانه هے۔ اب جو  انسان اس خزانے كو مٹى سے نكال كر كام ميں لے آئے گا يعنى اپنى روح كو صيقل كرلے گا، اس كا نفس پاك هوجائے گا۔ (روح كى پاكيزگى نفس كى پاكيزگى كا باعث بنتى هے۔ دونوں كا تعلق انسان كے باطن سے هے) اور وه كاميابى يا فلاح كے راستے پر گامزن هوجائے گا۔ (فلاح كا لفظ قرآن مجيد ميں ايك جامع اصطلاح كے طور پر استعمال هوا هے۔ اس اصطلاح كے مفهوم كى تفصيل كے ليے ملاحظه هو سورة المؤمنون كى پهلى آيت كى تشريح۔)

          زير مطالعه آيات كے حوالے سے يه نكته خصوصى طور پر پيش نظر رهنا چاهيے كه انسان كى روح اور اس كا نفس دو الگ الگ چيزيں هيں اور ان آيات ميں انسانى روح كا نهيں بلكه انسانى نفس كا ذكر هوا هے۔ روح انسانى دراصل عالم امر كى كوئى چيز هے اور يه معرفت خداوندى اور محبت خداوندى كى امين هے، جب كه نفس انسانى كا تعلق عالم خلق سے هے۔ روح تمام مخلوقات ميں سے صرف انسان كو عطاهوئى هے، جب كه نفس گدھے، گھوڑے اور چمپينزى وغيره سب جانوروں ميں هوتا هے۔ البته انسان كى خصوصيت اس حوالے سے يه هے كه دوسرے جانوروں كے مقابلے ميں نفس انسانى كو الله تعالى نے خصوصى ارتقائى درجات سے نوازا هے اور اس كے اندر اخلاقى حس اور نيكى وبدى كى وه تميز الهام كردى هے جو دوسرے جانوروں كے نفس ميں نهيں پائى جاتى۔ اسى حس اور تميز كى وجه سے انسانى فطرت آفاقى سطح پر نيكى كو اچھا اور بدى كو برا سمجھتى هے۔ دنيا ميں كسى معاشرے، كسى مذهب اور كسى نسل كا انسان هو وه سچ بولنے كو اچھا اور جھوٹ بولنے كو برا سمجھتا هے۔ اس حوالے سے قرآن ميں معروف اور منكر كى اصطلاحات كثرت سے استعمال هوتى هيں۔ معروف وه چيزيں يا افعال يا اعمال هيں جو نفس انسانى كے ليے مانوس هيں۔ انهيں ديكھ كر يا اپنا كر نفس انسانى كو راحت محسوس هوتى هے۔ اس كے مقابلے ميں منكرات وه چيزيں يا اعمال يا افعال هيں جنهيں نفس انسانى برا سمجھتا هے اور جن كى صحبت و معيت ميں وه اجنبيت اور كوفت محسوس كرتا هے، بلكه وه انسان كو ايسے اعمال و افعال سے ٹوكتا هے۔ اسى ليے انسان غلطى كرنے كے بعد اكثر يه كهتا پايا جاتا هے كه «ميرا ضمير مجھے ملامت كررها هے» (my conscience is pinching me) ۔ نفس انسانى كى اسى خصوصيت كى وجه سے سورة القيامة كى آيت 4 ميں اسے نفس لوامه (ملامت كرنے والا نفس) كا نام ديا گيا هے۔

          اس حوالے سے آيات زير مطالعه كا بنيادى پيغام يه هے كه نفس انسانى كے اندر الله تعالى كى طرف سے نيكى اور بدى كى تميز كا بنيادى بيج ڈال ديا گيا هے۔ اب انسان كا كام يه هے كه وه اس بيج كى حفاظت كرے، اسے سازگار ماحول فراهم كرے اور عمل صالح كے پانى سے اس كى آبيارى كرے۔ سوره فاطر (آيت 10) ميں الله تعالى كا فرمان هے: (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) كه كسى بھى اچھى بات يا اچھے كلام ميں الله تعالى كے حضور پهنچنے كى صلاحيت تو هوتى هے ليكن عمل صالح اس كى اس صلاحيت كو اور بڑھاديتا هے۔ چناں چه انسان جب تزكيه نفس اور اعمال صالحه كے حوالے سے محنت كرے گا تو اسے ايمان كى حلاوت بھى نصيب هوگى، وه ايمان كے ان ثمرات سے بھى بهره مند هوگا جن كا ذكر هم سورة التغابن ميں پڑھ آئے هيں اور اسے كاميابى كى ضمانت بھى ملے گى۔ اس كے برعكس جس انسان نے اپنے نفس كو حيوانى وجود كے تابع كيے ركھا اور وه اس كى آواز كو دبا كر زندگى بھر جسمانى تقاضے پورے كرنے ميں لگا رها وه گويا خائب و خاسر هوكر ره گيا۔

          اب اگلى آيات ميں ايك قوم يا ايك معاشرے كے اجتماعى ضمير كے حوالے سے ايك مثال دى گئى هے۔ ظاهر هے جس طرح ايك انسان كے اندر نيكى اور بدى كى تميز هوتى هے اسى طرح هر معاشرے كے اندر بھى نيكى كے علم بردار اور شر پھيلانے والے عناصر موجود هوتے هيں۔ غرض جس طرح ايك فرد كا ضمير هوتا هے اسى طرح معاشروں اور قوموں كا اجتماعى ضمير بھى هوتا هے۔ چناں چه اگر كسى قوم كا اجتماعى ضمير زنده هو، اس كى صفوں ميں امر بالمعروف اور نهى عن المنكر كا فريضه احسن طريقه سے ادا كيا جارها هو تو اس قوم كے مجموعى حالات بهتر طور پر چلتے رهتے هيں۔ ليكن اگر كسى قوم كا اجتماعى ضمير مرده هوجائے اور اس كى اخلاقى حس بحيثيت مجموعى اس قدر كمزور هوجائے كه اس كے ماحول ميں برائى كو برائى كهنے والا كوئى نه رهے تو ايسى قوم اپنے زنده رهنے كا جواز كھو ديتى هے۔ علامه اقبال نے اپنے اس شعر ميں اسى اجتماعى بے حسى كى تصوير پيش كى هے:

وائے ناكامى متاع كارواں جاتا رها    كارواں كے دل سے احساس زياں جاتا رها!

          اس حوالے سے اب ملاحظه هو قوم ثمود كى مثال:

آیت ۷۹:    مَا کَانَ لِـبَشَرٍ اَنْ یُّــؤْتِیَہُ اللّٰہُ الْکِتٰبَ  وَالْحُکْمَ وَالنُّـبُـوَّۃَ:  «کسی انسان کے شایانِ شان نہیں ہے کہ اللہ تعالیٰ تو اس کو کتاب‘ حکمت اور نبوت عطا فرمائے»

             ثُـمَّ یَـقُوْلَ لِلنَّاسِ کُوْنُــوْا عِبَادًا لِّیْ مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ:  «پھر وہ لوگوں سے کہنے لگے کہ میرے بندے بن جاؤ اللہ کو چھوڑ کر»

            یہ اب نصرانیوں کی طرف اشارہ ہو رہا ہے کہ ہم نے تمہاری طرف رسول بھیجے‘ پھر عیسیٰ  ابن مریم کو بھیجا‘ انہیں کتاب دی‘ حکمت دی‘ نبوت دی‘ معجزات دیے۔ اور اس کا تو کوئی امکان نہیں کہ وہ  کہتے کہ مجھے اللہ کے سوا اپنا معبود بنا لو!

             وَلٰــکِنْ کُوْنُــوْا رَبّٰنِـيِّيْنَ بِمَا کُنْتُمْ تُـعَلِّمُوْنَ الْـکِتٰبَ وَبِمَا کُنْتُمْ تَدْرُسُوْنَ:  «بلکہ (وہ تو یہی دعوت دے گا کہ) اللہ والے بن جاؤ اس وجہ سے کہ تم لوگوں کو کتاب کی تعلیم دیتے ہو اور تم خود بھی اس کو پڑھتے ہو۔»

            کتاب ِالٰہی کی تعلیم و تعلّم کا یہی تقاضا ہے۔ دین کا سیکھنا‘ سکھانا ‘ قرآن کا پڑھنا پڑھانا اورحدیث و فقہ کا درس و تدریس اس لیے ہونا چاہیے کہ لوگوں کو اللہ والے بنایا جائے‘ نہ یہ کہ اپنے بندے بنا کر اور ان سے نذرانے وصول کر کے ان کا استحصال کیا جائے۔

 آیت ۱۰۳: خُذْ مِنْ اَمْوَالِہِمْ صَدَقَۃً تُطَہِّرُہُمْ وَتُزَکِّیْہِمْ بِہَا: ‘‘ان کے اموال میں سے صدقات قبول فرما لیجیے‘ اس (صدقے) کے ذریعے سے آپ انہیں پاک کریں گے اور ان کا تزکیہ کریں گے‘‘

            روایت میں آتا ہے کہ یہ اصحاب اپنے اموال کے ساتھ خود حضور کی خدمت میں حاضر ہوئے تھے کہ توبہ کی قبولیت کے شکرانے کے طور پر ہم اللہ کی راہ میں یہ اموال پیش کرتے ہیں ۔ چونکہ یہ لوگ مخلص مؤمن تھے‘ صرف سستی اور کمزوری کے باعث کوتاہی ہوئی تھی‘ اس لیے اللہ تعالیٰ نے کمال مہربانی سے آپ کو یہ صدقات قبول کرنے کی اجازت فرمائی۔ جبکہ منافقین کے صدقات قبول کرنے سے آپ کو منع فرما دیا گیا تھا۔

            وَصَلِّ عَلَیْہِمْ اِنَّ صَلٰوتَکَ سَکَنٌ لَّہُمْ: ‘‘اور ان کے لیے دعا کیجئے‘ یقینا آپ کی دعا ان کے حق میں سکون بخش ہے۔‘‘

            آپ کی دعا ان کے لیے باعث اطمینان ہو گی اور انہیں تسلی ہو جائے گی کہ اُن کی خطا معاف ہو گئی ہے اور اُن کی توبہ قبول کی جا چکی ہے۔

            وَاللّٰہُ سَمِیْعٌ عَلِیْمٌ: ‘‘اور اللہ سب کچھ سننے والا‘ جاننے والا ہے۔‘‘

 آیت ۲۱: یٰٓاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا لَا تَتَّبِعُوْا خُطُوٰتِ الشَّیْطٰنِ: «اے اہل ِایمان! شیطان کے نقشِ قدم کی پیروی نہ کرو۔»

            وَمَنْ یَّتَّبِعْ خُطُوٰتِ الشَّیْطٰنِ فَاِنَّہُ یَاْمُرُ بِالْفَحْشَآءِ وَالْمُنْکَرِ: «اور جو کوئی شیطان کے ِنقش قدم کی پیروی کرے گا تو شیطان تو اُسے بے حیائی اور برائی ہی کا حکم دے گا۔»

            وَلَوْلَا فَضْلُ اللّٰہِ عَلَیْکُمْ وَرَحْمَتُہُ مَا زَکٰی مِنْکُمْ مِّنْ اَحَدٍ اَبَدًا: «اور اگر اللہ کا فضل اور اس کی رحمت تمہارے شامل حال نہ ہوتی تو تم میں سے کوئی ایک بھی کبھی پاک نہ ہو سکتا»

            یہ اللہ تعالیٰ کا خاص فضل اور اس کی رحمت ہے کہ وہ تم لوگوں کی برائیوں کی ستر پوشی کرتا رہتا ہے اور اس طرح تمہارے راہِ راست پر آنے کے امکانات موجود رہتے ہیں۔ کیونکہ اگر انسان کی برائی کا پردہ ایک دفعہ چاک ہو جائے تو وہ ڈھیٹ بن جاتا ہے اور اس میں اصلاح کی گنجائش نہیں رہتی۔ چنانچہ یہ اللہ کی مہربانی ہے کہ وہ گناہ اور معصیت کا ارتکاب کرنے والوں کی فوری پکڑ نہیں کرتا اور اس طرح ان کے لیے اصلاح اور توبہ کا دروازہ کھلا رہتا ہے۔

            : وَّلٰکِنَّ اللّٰہَ یُزَکِّیْ مَنْ یَّشَآءُ وَاللّٰہُ سَمِیْعٌ عَلِیْمٌ : «لیکن اللہ جس کو چاہتا ہے پاک کرتا ہے۔ اور اللہ سب کچھ سننے والا، ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے۔» 

آيت 1: عَبَسَ وَتَوَلَّى: «تيورى چڑھائى اور منه پھير ليا۔»

        يعنى حضرت عبد الله كى بار بار خلل اندازى پر حضور صلى الله عليه وسلم كے چهره انور پر ناگوارى كے آثار نماياں هوئے اور آپ صلى الله عليه وسلم نے چهره مبارك دوسرى طرف كر ليا۔

آيت 2: أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى: «اس بات پر كه آيا اس كے پاس نابينا۔»

آيت 3: وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى: «اور (اے نبى صلى الله عليه وسلم!) آپ كو كيا معلوم شايد كه وه تزكيه حاصل كرتا۔»

        ممكن هے كه آپ صلى الله عليه وسلم كى گفتگو سے استفاده كركے وه بلند درجات تك پهنچ جاتا۔

آيت 4: أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرَى: «يا وه نصيحت حاصل كرتا اور وه نصيحت اس كے ليے مفيد هوتى۔»

آيت 5: أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَى: «ليكن وه جو بے نيازى دكھاتا هے»

        ايك ايسا شخص جو آپ صلى الله عليه وسلم كى بات سننے كو تيار نهيں هے۔

آيت 6: فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى: «آپ اس كى تو فكر ميں رهتے هيں۔»

آيت 7: وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى: «اور اگر وه پاكى اختيار نهيں كرتا تو آپ پر كوئى الزام نهيں۔»

آيت 8: وَأَمَّا مَنْ جَاءَكَ يَسْعَى: «اور وه جو آپ صلى الله عليه وسلم كے پاس دوڑتا هوا آيا هے۔»

آيت 9: وَهُوَ يَخْشَى: «اور اس كے دل ميں خشيت بھى هے۔»

آيت 10: فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى: «تو اس سے آپ صلى الله عليه وسلم استغنا برت رهے هيں۔»

آيت 11: كَلَّا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ: «ايسا هرگز نه كيجيے، يه تو ايك ياد دهانى هے۔»

آيت 12: فَمَنْ شَاءَ ذَكَرَهُ: «تو جو چاهے اس سے نصيحت اخذ كرلے۔»

        آپ صلى الله عليه وسلم ان لوگوں كے پيچھے خود كو هلكان نه كريں، اگر ابوجهل اور ابولهب اس هدايت سے مستفيد نهيں هونا چاهتے تو نه هوں آپ صلى الله عليه وسلم ان كى پروا نه كريں۔ يه مضمون قرآن مجيد ميں بهت تكرار كے ساتھ آيا هے۔ جيسے سورةُ الكهف ميں فرمايا گيا:

(وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا)

        «اور اپنے آپ كو روكے ركھيے ان لوگوں كے ساتھ جو اپنے رب كو پكارتے هيں صبح و شام، وه الله كى رضا كے طالب هيں اور آپ صلى الله عليه وسلم كى نگاهيں ان سے هٹنے نه پائيں، (جس سے لوگوں كو يه گمان هونے لگے كه) آپ صلى الله عليه وسلم دنيوى زندگى كى آرائش و زيبائش چاهتے هيں! اور مت كهنا مانيے ايسے شخص كا جس كا دل هم نے اپنى ياد سے غافل كر ديا هے اور جو اپنى خواهشات كے پيچھے پڑا هے اور اس كا معامله حد سے متجاوز هوچكا هے۔»

        ظاهر بات هے كه رسول الله صلى الله عليه وسلم كا سردارانِ قريش كى طرف التفات (معاذ الله، ثم معاذ الله!) كسى ذاتى غرض كى وجه سے تو نهيں تھا بلكه آپ صلى الله عليه وسلم اسلام كى تقويت كے ليے ان كے قبول اسلام كے آرزو مند تھے۔ ليكن ان كى موجودگى ميں اپنے كسى ساتھى سے بے اعتنائى لوگوں كو اس غلط فهمى ميں مبتلا كر سكتى تھى كه آپ صلى الله عليه وسلم ان لوگوں كى دولت وثروت كى وجه سے ان كى طرف ملتفت هيں اور اپنے نادار ساتھيوں سے مغايرت برت رهے هيں۔

        اگلى آيت عظمت قرآن كے ذكر كے حوالے سے پورے قرآن ميں منفرد اور ممتاز حيثيت كى حامل هيں۔ سياق و سباق كے حوالے سے ديكھا جائے تو ان آيات كے بين السطور ميں يه پيغام بھى هے كه اے نبى صلى الله عليه وسلم! آپ فريضه رسالت كى ادائيگى كے ليے ان «بڑے لوگوں» كے پيچھے اپنے آپ كو جس انداز ميں هلكان كررهے هيں اور يه لوگ جس «بے نيازى» سے قرآن كو نظر انداز كررهے هيں اس سے قرآن كے استخفاف كا پهلو بھى نكلتا هے۔ لهذا آپ صلى الله عليه وسلم ان لوگوں كے پيچھے پڑ كر انهيں دعوت مت ديں۔ ظاهر هے يه پيغام قيامت تك كے داعيان حق كے ليے بھى هے۔ اس ضمن ميں سمجھنے كا اصل نكته يه هے كه گو معاشرے كے صاحب حيثيت لوگوں كا كسى جماعت ميں شامل هونا اس جماعت كے مشن كى ترويج و ترقى كے ليے بهت مفيد هے، ليكن ايسے لوگوں كو خصوصى اهتمام سے دعوت دينے اور پھر خصوصى اهتمام سے اپنى جماعت ميں خوش آمديد كهنے كا انداز ايسا نهيں هونا چاهيے جس سے اپنے «نظريے» كى بے توقيرى كا تاثر ملے يا پرانے كاركنوں كے دلوں ميں مغايرت كا احساس پيدا هو۔ لهذا كسى بھى جماعت كے امير كے ليے اصولوں پر سمجھوته كيے بغير صاحب حيثيت لوگوں كو اپنى جماعت كى طرف راغب كرنے كى كوشش در اصل اس پل صراط پر چلنے كے مترادف هے جس كے بارے ميں كها جاتا هے كه وه بال سے باريك اور تلوار كى دھار سے زياده تيز هے۔ يه ايسے هى هے جسے خود دارى اور تكبر كے درميان يا خوش اخلاقى اور خوشامد كے مابين بهت باريك سا فرق هے، ليكن اگر كوئى انسان اس باريك سے فرق كو ملحوظ نه ركھے تو اس كى ايك بهت اعلى صفت كو لوگ اس كى بهت بڑى خامى پر بھى محمول كرسكتے هيں۔ لهذا حكمتِ تبليغ كا تقاضا يهى هے كه ايسے حساس فرض كى ادائيگى دو انتهاؤں كے درميان رهتے هوئے بهت محتاط انداز ميں سر انجام دى جائے۔

 آیت 174:    اِنَّ الَّذِیْنَ یَکْتُمُوْنَ مَـآ اَنْزَلَ اللّٰہُ مِنَ الْکِتٰبِ وَیَشْتَرُوْنَ بِہ ثَمَنًا قَلِیلْاً:   یقینا وہ لوگ جو چھپاتے ہیں اس کو جو اللہ نے نازل کیا ہے کتاب میں سے اور فروخت کرتے ہیں اسے بہت حقیر سی قیمت پر،

             یعنی اس کے عوض دُنیوی فائدوں کی صورت میں حقیر قیمت قبول کرتے ہیں۔

             اُولٰٓئِكَ مَا یَاْکُلُوْنَ فِیْ بُطُوْنِہِمْ اِلاَّ النَّارَ:   یہ لوگ نہیں بھر رہے اپنے پیٹوں میں مگر آگ  ،

             وَلاَ یُکَلِّمُہُمُ اللّٰہُ یَوْمَ الْقِیٰمَۃِ:   اور اللہ ان سے کلام نہیں کرے گا قیامت کے دن۔   

             وَلاَ یُزَکِّیْہِمْ:   اور نہ انہیں پاک کرے گا۔   

             وَلَہُمْ عَذَابٌ اَلِیْمٌ:   اور ان کے لیے درد ناک عذاب ہے۔   

 آیت ۵۳:  وَمَآ اُبَرِّیُٔ نَفْسِیْ اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَۃٌ بِالسُّوْٓءِ:  « اور میں اپنے نفس کو بری قرار نہیں دیتی، یقینا (انسان کا) نفس تو برائی ہی کا حکم دیتا ہے»

             اِلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّیْ اِنَّ رَبِّیْ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ:« سوائے اُس کے جس پر میرا ربّ رحم فرمائے۔ یقینا میرا ربّ بہت بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والاہے۔»

            اگر گزشتہ آیت میں نقل ہونے والے بیان کو عزیز مصر کی بیوی کا بیان مانا جائے تو اس صورت میں  آیت زیر نظر بھی اسی کے کلام کا تسلسل قرار پائے گی اور اس کا ترجمہ وہی ہو گا جو اوپر کیا گیا ہے۔ یہ ترجمہ دراصل اس نظریے کے مطابق ہے جس کے تحت ہمارے بہت سے مفسرین اور قصہ گو حضرات نے مائی زلیخا کو ولی اللہ کے درجے تک پہنچا دیا ہے۔ اور کچھ بعید بھی نہیں کہ اس کا عشق مجازی وقت کے ساتھ ساتھ عشق حقیقی میں تبدیل ہو گیا ہو اور وہ حقیقتاً ہدایت پر آ گئی ہو۔ بہر حال جو لوگ اس بات کو درست تسلیم کرتے ہیں وہ ان آیات کا ترجمہ اسی طرح کرتے ہیں، کیونکہ اس نے اعترافِ جرم کر کے توبہ کرلی تھی اور اس لحاظ سے مذکورہ مفسرین کا موقف یہ ہے کہ اعترافِ گناہ سے لے کر (آیت: ۵۳) کے اختتام تک اسی کا بیان ہے۔

            اس سلسلے میں دوسرا موقف (جو دورِ حاضر کے زیادہ تر مفسرین نے اختیار کیا ہے) یہ ہے کہ عزیز مصر کی بیوی کا بیان اس  آیت پر ختم ہو گیا ہے: اَنَا رَاوَدْتُّہ عَنْ نَّفْسِہ وَاِنَّہ لَمِنَ الصّٰدِقِیْنَ. اور اس کے بعد حضرت یوسف کا بیان نقل ہوا ہے۔ اس صورت میں  آیت: ۵۲ اور ۵۳ کا مفہوم یوں ہو گا کہ جب بادشاہ کی تفتیشی کارروائی اور عزیز مصر کی بیوی کے برملا اعترافِ جرم کے بارے میں حضرت یوسف کو بتایا گیا تو آپ نے فرمایا کہ اس سب کچھ سے میرا یہ مقصود نہیں تھا کہ کسی کی عزت و ناموس کا پردہ چاک ہو، بلکہ میں تو چاہتا تھا کہ عزیز مصر یہ جان لے کہ اگر اس نے مجھے اپنے گھر میں عزت و اکرام سے رکھا تھا اور مجھ پر اعتماد کیا تھا تو میں نے بھی اس کی عدم موجودگی میں اس کی خیانت کر کے اس کے اعتماد کو ٹھیس نہیں پہنچائی، اور میرا ایمان ہے کہ اللہ خیانت کرنے والوں کوراہ یاب نہیں کرتا۔ باقی میں خود کو بہت پارسا نہیں سمجھتا بلکہ سمجھتا ہوں کہ نفس ِانسانی تو انسان کو برائی پر ابھارتا ہی ہے اور اس کے حملے سے صرف وہی بچ سکتا ہے جس پر میرا رب اپنی خصوصی نظر ِرحمت فرمائے۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے میری حفاظت کا بھی اگر خصوصی انتظام نہ فرمایا جاتا تو مجھ سے بھی غلطی سرزد ہو سکتی تھی۔ مگر چونکہ میرا رب بخشنے والا بہت زیادہ رحم فرمانے والا ہے اس لیے اس نے مجھ پر اپنی خصوصی رحمت فرمائی۔

آیت 44:  اَتَاْمُرُوْنَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ اَنْفُسَکُمْ:  کیا تم لوگوں کو نیکی کا حکم دیتے ہو اور خود اپنے آپ کو بھول جاتے ہو؟

            ان آیات کے اصل مخاطب علماء یہود ہیں ، جو لوگوں کو تقویٰ اور پارسائی کی تعلیم  دیتے تھے لیکن ان کا اپنا کردار اس کے برعکس تھا۔ ہمارے ہاں بھی علماء اور واعظین کا حال اکثر و بیشتر یہی ہے کہ اونچے سے اونچا وعظ کہیں گے ، اعلیٰ سے اعلیٰ بات کہیں گے ، لیکن ان کے اپنے کردار کو اُس بات سے کوئی مناسبت ہی نہیں ہوتی جس کی وہ لوگوں کو دعوت دے رہے ہوتے ہیں۔  یہی درحقیقت علمائِ یہود کا کردار بن چکا تھا۔ چنانچہ ان سے کہا گیا کہ  کیا تم لوگوں کو نیکی کا راستہ اختیار کرنے کے لیے کہتے ہو مگر خود اپنے آپ کو بھول جاتے ہو؟

              وَاَنْتُمْ تَتْلُوْنَ الْکِتٰبَ:  حالانکہ تم کتاب کی تلاوت کرتے ہو۔

            تم یہ کچھ کر رہے ہو اس حال میں کہ تم اللہ کی کتاب بھی پڑھتے ہو ۔ یعنی تورات پڑھتے ہو، تم صاحب ِتورات ہو۔ ہمارے ہاں بھی بہت سے علماء کا، جنہیں ہم علمائِ سوء کہتے ہیں ، یہی حال ہو چکا ہے۔ بقول اقبال: 

خود بدلتے نہیں قرآں کو بدل دیتے ہیں

ہوئے کس درجہ فقیہانِ حرم بے توفیق!

            قرآن حکیم کے ترجمے میں، اس کے مفہوم میں، اس کی تفسیر میں بڑی بڑی تحریفیں موجود ہیں۔ الحمد للہ کہ اس کا متن بچا ہوا ہے۔ اس لیے کہ اس کی حفاظت کا ذمہ خود اللہ تعالیٰ نے لے رکھا ہے۔

              اَفَلاَ تَعْقِلُوْنَ:  کیا تم عقل سے بالکل ہی کام نہیں لیتے؟ 

آیت 155:   وَلَـنَـبْلُوَنَّــکُمْ بِشَیْئٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوْعِ:   اور ہم تمہیں لازماً آزمائیں گے کسی قدر خوف اور بھوک سے،  

            دیکھ لو!  جس راہ میں تم نے قدم رکھا ہے یہاں اب آزمائشیں آئیں گی ،  تکلیفیں آئیں گی۔  رشتہ دار ناراض ہوں گے،  شوہر اور بیوی کے درمیان تفریق ہو گی،  اولاد والدین سے جدا ہو گی، فساد ہو گا،  فتور ہوگا،  تصادم ہو گا،  جان و مال کا نقصان ہو گا۔  ہم خوف کی کیفیت سے بھی تمہاری آزمائش کریں گے اور بھوک سے بھی۔  چنانچہ صحابہ کرام نے کیسی کیسی سختیاں جھیلیں اور کئی کئی روز کے فاقے برداشت کیے۔  غزوئہ احزاب میں کیا حالات پیش آئے ہیں! اس کے بعد جیش العسرۃ (غزوئہ تبوک) میں کیا کچھ ہوا ہے!

             وَنَقْصٍ مِّنَ الْاَمْوَالِ وَالْاَنْفُسِ وَالثَّمَرٰتِ:   اور مالوں اور جانوں اور ثمرات کے نقصان سے۔   

            مالی اور جانی نقصان بھی ہوں گے اور ثمرات کا نقصان بھی ہو گا۔   ثمرات  یہاں دو معنی دے رہا ہے۔  مدینہ والوں کی معیشت کا دار ومدار زراعت اور باغبانی پر تھا۔   خاص طور پر کھجور  ان  کی پیداوار تھی،  جسے آج کی اصطلاح میں  cash crop کہا جائے گا۔   اب ایسا بھی ہوا کہ فصل پک کر تیار کھڑی ہے اور اگر  اسے درختوں سے اتارا نہ گیا تو ضائع ہو جائے گی،  اُدھر سے غزوئہ تبوک کا حکم آ گیا کہ نکلو اللہ کی راہ میں! تو یہ امتحان ہے ثمرات کے نقصان کا۔   اس کے علاوہ ثمرات کا ایک اور مفہوم ہے۔   انسان بہت محنت کرتا ہے،  جدوجہد کرتا ہے ،  ایک کیریئر اپناتا ہے اور اس میں اپنا ایک مقام بنا لیتا ہے ،   لیکن جب وہ دین کے راستے پر آتا ہے تو کچھ اور ہی شکل اختیار کرنی پڑتی ہے۔   چنانچہ اپنی تجارت کے جمانے میں یا کسی پروفیشن میں اپنا مقام بنانے میں اُس نے جو محنت کی تھی وہ سب کی سب صفر ہو کر رہ جاتی ہے،  اور اپنی محنت کے ثمرات سے بالکل تہی دامن ہو کر اسے اس وادی میں آنا پڑتا ہے۔   ّ   ُ

             وَبَشِّرِ الصّٰبِرِیْنَ:   اور (اے نبی) بشارت دیجیے ان صبر کرنے والوں کو۔   

  آیت 207:    وَمِنَ النَّاسِ مَنْ یَّشْرِیْ نَفْسَہُ ابْتِغَـآءَ مَرْضَاتِ اللّٰہِ :   «اور لوگوں میں ایک شخص وہ ہے جو بیچ دیتا ہے اپنی جان کو اللہ کی رضا کے لیے۔ »

       قرآن کا یہ عام اسلوب ہے کہ کرداروں کا فوری تقابل  (simultaneous contrast)  کرتا  ہے۔  چنانچہ ایک نا پسندیدہ کردار کے ذکر کے فوراً بعد پسندیدہ کردار کا ذکر کیا گیا کہ لوگوں میں سے وہ بھی ہیں جو اپنے آپ کو اللہ کی رضا جوئی کے لیے َتج  دیتے ہیں اور اپنا تن من دھن قربان کرنے کو ہمہ وقت تیار رہتے ہیں۔   اِنَّ صَلَاتِیْ وَنُسُکِیْ وَمَحْیَایَ وَمَمَاتِیْ لِلّٰہِ رَبِّ الْعٰلَمِیْنَ : 

       وَاللّٰہُ رَءُوْفٌ بِالْعِبَادِ :   «اور اللہ اپنے ایسے بندوں کے حق میں بہت شفیق‘ہے۔ »

جس شخص نے اللہ کی رضا جوئی کے لیے اپنا سب کچھ تج دینے کا ارادہ کر لیا ہو‘ نیت کرلی ہو‘ اُس سے بھی کبھی کوئی کوتاہی ہو سکتی ہے‘ کبھی جذبات میں آ کر کوئی غلط قدم اٹھ سکتا ہے۔  اپنے ایسے بندوں کو اللہ تعالیٰ بڑی شفقت اور مہربانی کے ساتھ معاف فرمائے گا۔ 

 آیت281:  وَاتَّقُوْا یَوْمًا تُرْجَعُوْنَ فِیْہِ اِلَی اللّٰہِ :   «اور ڈرو اُس دن سے کہ جس دن تم لوٹا دیے جاؤ گے اللہ کی طرف۔»

            یہاں وہ آیت یاد کیجیے جو سورۃ البقرۃ میں الفاظ کے معمولی فرق کے ساتھ دو بار آچکی ہے :  وَاتَّقُوْا یَوْمًا لاَّ تَجْزِیْ نَفْسٌ عَنْ نَّفْسٍ شَیْئًا وَّلاَ یُـقْبَلُ مِنْہَا شَفَاعَۃٌ وَّلاَ یُؤْخَذُ مِنْہَا عَدْلٌ وَّلاَ ہُمْ یُنْصَرُوْنَ :   «اور ڈرو اُس دن سے کہ جس دن کام نہ آ سکے گی کوئی جان کسی دوسری جان کے کچھ بھی اور نہ کسی سے کوئی سفارش قبول کی جائے گی اور نہ کسی سے کوئی فدیہ وصول کیا جائے گا اور نہ انہیں کوئی مدد مل سکے گی»۔ اور وَاتَّقُوْا یَوْماً لاَّ تَجْزِیْ نَفْسٌ عَنْ نَّفْسٍ شَیْئًا وَّلاَ یُـقْبَلُ مِنْہَا عَدْلٌ وَّلاَ تَنْفَعُھَا شَفَاعَۃٌ  وَّلاَ ہُمْ یُنْصَرُوْنَ:   «اور ڈرو اُس دن سے کہ جس دن کام نہ آ سکے گی کوئی جان کسی دوسری جان کے کچھ بھی اور نہ کسی سے کوئی فدیہ قبول کیا جائے گا اور نہ کسی کو کوئی سفارش فائدہ پہنچا سکے گی اور نہ انہیں کوئی مدد مل سکے گی۔»

             ثُمَّ تُوَفّٰی کُلُّ نَفْسٍ مَّا کَسَبَتْ :  «پھر ہر جان کو پورا پورا دے دیا جائے گا جو کمائی اس نے کی ہوگی۔ »

             وَہُمْ لاَ یُظْلَمُوْنَ :   «اور اُن پر کچھ ظلم نہ ہوگا۔ »

  آیت 284:    لِلّٰہِ مَا فِی السَّمٰوٰتِ وَمَا فِی الْاَرْضِ :   «اللہ ہی کا ہے جو کچھ بھی آسمانوں میں ہے اور جو کچھ بھی زمین میں ہے۔ »

            آپ دیکھیں گے کہ اکثر و بیشتر اس طرح کے الفاظ سورتوں کے اختتام پر آتے ہیں۔

             وَاِنْ تُـبْدُوْا مَا فِیْ اَنْفُسِکُمْ اَوْ تُخْفُوْہُ یُحَاسِبْـکُمْ بِہِ اللّٰہُ :   «اورجو کچھ تمہارے دلوں میں ہے خواہ تم اسے ظاہر کرو خواہ چھپاؤ اللہ تم سے اس کا محاسبہ کر لے گا۔ »

            تمہاری نیتیں اس کے علم میں ہیں۔  ایک حدیث میں الفاظ آتے ہیں : ((اِنَّ اللّٰہَ لَا یَنْظُرُ اِلٰی صُوَرِکُمْ وَاَمْوَالِکُمْ وَلٰــکِنْ یَنْظُرُ اِلٰی قُلُوْبِکُمْ وَاَعْمَالِکُمْ))  «یقینا اللہ تعالیٰ تمہاری صورتوں کو اور تمہارے مال و دولت کو نہیں دیکھتا‘ بلکہ تمہارے دلوں کو اور تمہارے اعمال کو دیکھتا ہے»۔  تو تمہارے دل میں جو کچھ ہے خواہ اسے کتنا ہی چھپا لو اللہ کے محاسبے سے نہیں بچ سکو گے۔

             فَـیَغْفِرُ لِمَنْ یَّشَآءُ وَیُـعَذِّبُ مَنْ یَّشَآءُ :   «پھر وہ بخش دے گا جس کو چاہے گا اور عذاب دے گا جس کو چاہے گا۔ »

            اختیارِ مطلق اللہ کے ہاتھ میں ہے۔  ہمارے ہاں اہل سنت کا عقیدہ یہی ہے کہ اللہ تعالیٰ پر لازم نہیں ہے کہ نیکو کار کو اس کی جزا ضرور دے اور بد کار کو اس کی سزا ضرور دے۔  یہ دوسری بات ہے کہ اللہ ایسا کرے گا‘ لیکن اللہ کی شان اس سے بہت اعلیٰ و ارفع ہے کہ اس پر کسی شے کو لازم قرار دیا جائے ۔  اس کا اختیار مطلق ہے‘ وہ  فَعَّالٌ لِّمَا یُرِیْدُ :  (البروج)  کی شان کا حامل ہے۔  سورۃ الحج میں الفاظ آئے ہیں:  اِنَّ اللّٰہَ یَفْعَلُ مَا یَشَاءُ :   «یقینا اللہ جو چاہتا ہے کرتا ہے»۔  اہل تشیع کا موقف یہ ہے کہ اللہ پر عدل واجب ہے۔  اہل سنت کہتے ہیں کہ اللہ عدل کرے گا‘ جزا و سزا میں عدل ہو گا‘ لیکن عدل کرنا اس پر واجب نہیں ہے‘ بلکہ اللہ نے جو شے اپنے اوپر واجب کی ہے وہ «رحمت» ہے۔  ازروئے الفاظِ قرآنی:  کَتَبَ عَلٰی نَفْسِہِ الرَّحْمَۃَ :   (الانعام: 12) اور:  کَتَبَ رَبُّـکُمْ عَلٰی نَفْسِہِ الرَّحْمَۃَ :   (الانعام: 54) «تمہارے ربّ نے رحمت کو اپنے اوپر واجب کر لیا ہے۔ »

             وَاللّٰہُ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ :   «اور اللہ ہر چیز کی قدرت رکھتا ہے۔ »

 آیت 135:    وَالَّذِیْنَ اِذَا فَعَلُوْا فَاحِشَۃً اَوْ ظَلَمُوْآ اَنْفُسَہُمْ ذَکَرُوا اللّٰہَ:  ’’اور جن کا حال یہ ہے کہ اگر کبھی ان سے کسی بے حیائی کا ارتکاب ہو جائے یا اپنے اوپر کوئی اور ظلم کر بیٹھیں تو فوراً انہیں اللہ یاد آ جاتا ہے‘‘

             فَاسْتَغْفَرُوْا لِذُنُوْبِہِمْ: ’’پس وہ اس سے اپنے گناہوں کی بخشش مانگتے ہیں۔‘‘

            یہ مضمون سورۃ النساء میں آئے گا کہ کسی مسلمان شخص سے اگر کوئی خطا ہو جائے اور وہ فوراً توبہ کر لے تو اللہ تعالیٰ نے اپنے اوپر واجب ٹھہرا لیا ہے کہ اس کی توبہ ضرور قبول فرمائے گا۔

             وَمَنْ یَّغْفِرُ الذُّنُوْبَ اِلاَّ اللّٰہُ:  ’’اور کون ہے جو معاف کر سکے گناہوں کو سوائے اللہ کے؟‘‘

             وَلَمْ یُصِرُّوْا عَلٰی مَا فَـعَلُوْا وَہُمْ یَعْلَمُوْنَ:   ’’اور وہ اپنے اس غلط فعل پر جانتے بوجھتے اصرار نہیں کرتے۔‘‘

            یعنی ایسا نہیں کہ گناہ پر گناہ کرتے چلے جا رہے ہیں کہ موت آنے پر توبہ کر لیں گے۔ اُس وقت کی توبہ توبہ نہیں ہے۔ ایک مسلمان سے اگر جذبات کی رو میں بہہ کر یا بھول چوک میں کوئی گناہ سرزد ہو جائے اور وہ ہوش آنے پر اللہ کے حضور گڑگڑائے‘ عزم مصمم کرے کہ دوبارہ ایسا نہیں کرے گا‘ اور پوری پشیمانی کے ساتھ صمیم  قلب سے اللہ کی جناب میں توبہ کرے تو اللہ تعالیٰ اس کی توبہ قبول کرنے کی ضمانت دیتا ہے۔

 آیت 145:  وَمَا کَانَ لِنَفْسٍ اَنْ تَمُوْتَ اِلاَّ بِاِذْنِ اللّٰہِ:  ’’اور کسی جان کے لیے یہ ممکن نہیں ہے کہ وہ مر سکے مگر اللہ کے حکم سے‘‘

             کِتٰــبًا مُّؤَجَّلاً: ’’(ہر ایک کی موت کا) وقت مقرر لکھا ہوا ہے۔‘‘

            ّاجل ِمعین کے ساتھ ہر ایک کا وقت طے ہے۔ لہٰذا انسان کی بہترین محافظ خود موت ہے۔ آپ کی موت کا جو وقت مقرر ہے اس سے پہلے کوئی آپ کے لیے موت نہیں لا سکتا۔

             وَمَنْ یُّرِدْ ثَوَابَ الدُّنْیَا نُــؤْتِہ مِنْہَا:  ’’جوکوئی دنیا کا اجر و ثواب چاہتا ہے ہم اسے اس میں سے دے دیتے ہیں‘‘۔

             وَمَنْ یُّرِدْ ثَوَابَ الْاٰخِرَۃِ نُــؤْتِہ مِنْہَا:  ’’اور جو واقعتا آخرت کا اجر چاہتا ہے ہم اسے اس میں سے دیں گے۔‘‘

            یہ مضمون سورۃ البقرۃ کی آیات: (200 - 202) میں حج کے سلسلے میں آ چکا ہے۔

             وَسَنَجْزِی الشّٰکِرِیْنَ: ’’اور شکر کرنے والوں کو ہم بھرپور جزا دیں گے۔‘‘ 

 آیت 185:  کُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَۃُ الْمَوْتِ:  ’’ہر ذی نفس کو موت کا مزہ چکھنا ہے‘‘۔

            موت تو ایک دن آکر رہنی ہے۔ 

             وَاِنَّمَا تُوَفَّوْنَ اُجُوْرَکُمْ یَوْمَ الْقِیٰمَۃِ:  ’’اور تم کو تمہارے اعمال کا پورا پورا بدلہ تو قیامت ہی کے دن دیا جائے گا۔‘‘

             فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَاُدْخِلَ الْجَنَّۃَ فَقَدْ فَازَ:  ’’تو جو کوئی بچا لیا گیا جہنم سے اور داخل کر دیا گیا جنت میں تو وہ کامیاب ہو گیا۔‘‘

            اَللّٰھُمَّ رَبَّـنَا اجْعَلْنَا مِنْھُمْ اے اللہ! ہمیں بھی ان لوگوں میں شامل فرمانا!

             وَمَا الْحَیٰوۃُ الدُّنْیَـآ اِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُوْرِ:  ’’اور یہ دنیا کی زندگی تو اس کے سوا کچھ نہیں کہ صرف دھوکے کا سامان ہے۔‘‘ 

آیت 110:   وَمَنْ یَّعْمَلْ سُوْٓءًا اَوْ یَظْلِمْ نَفْسَہ ثُمَّ یَسْتَغْفِرِ اللّٰہَ یَجِدِ اللّٰہَ غَفُوْرًا رَّحِیْمًا:  ’’اور جو کوئی ُبری حرکت کر ے یا اپنی جان پر کوئی ظلم کر بیٹھے اور پھر اللہ سے استغفار کرے تو وہ اللہ کو پائے گا بخشنے والا‘ بہت رحم کرنے والا۔‘‘

            اس سلسلے میں سیدھی روش یہی ہے کہ غلطی یا خطا ہو گئی ہے تو اس کا اعتراف کر لو‘ اس جرم کی جو دُنیوی سزا ہے وہ بھگت لو اور اللہ سے استغفار کرو۔ اس طرح آخرت کی سزا سے چھٹکارا مل جائے گا۔

ٓیت 111:  وَمَنْ یَّـکْسِبْ اِثْمًا فَاِنَّمَا یَکْسِبُہ عَلٰی نَفْسِہ وَکَانَ اللّٰہُ عَلِیْمًا حَکِیْمًا: ’’ جو کوئی بھی گناہ کماتا ہے تو وہ اس کا وبال اپنی ہی جان پر لیتا ہے۔ اوراللہ علیم اور حکیم ہے۔‘‘