الله تعالى كے فرشتے اور ان كے كارنامے

 آیت 30:  وَاِذْ قَالَ رَبُّکَ لِلْمَلٰٓـئِکَۃِ اِنِّیْ جَاعِلٌ فِی الْاَرْضِ خَلِیْفَۃً:  اور یاد کرو جب کہ کہا تھا تمہارے ربّ نے فرشتوں سے کہ میں بنانے والا ہوں زمین میں ایک خلیفہ۔   

            خلیفہ در حقیقت نائب کو کہتے ہیں ۔ عام طور پر لوگوں کو مغالطہ لاحق ہوتا ہے کہ خلیفہ اور جانشین کسی کی موت کے بعد مقرر ہوتا ہے ، زندگی میں نہیں ہوتا۔ لیکن اس دنیا میں انسان کی اصل حقیقت کو سمجھنے کے لیے وائسرائے کا تصور ّذہن میں رکھیے۔ 1947ء سے پہلے ہم انگریز کے غلام تھے۔ ہمارا اصل حاکم (بادشاہ یا ملکہ) انگلستان میں تھا ، جبکہ دہلی میں وائسرائے ہوتا تھا۔ وائسرائے کا کام یہ تھا کہ His Majesty  یا  Her Majesty کی حکومت کا جو بھی حکم موصول ہو اُسے بلا چون و چرا بغیر کسی تغیر اور تبدل ّ کے نافذ کرے۔ البتہ وائسرائے کو اختیار حاصل تھا کہ اگر کسی معاملے میں انگلستان سے حکم نہ آئے تو وہ یہاں کے حالات کے مطابق اپنی بہترین رائے قائم کرے۔ وہ غور و فکر کرے کہ یہاں کی مصلحتیں کیا ہیں اور جو چیز بھی سلطنت کی مصلحت میں ہو اُس کے مطابق فیصلہ کرے۔ بعینہ یہی رشتہ کائنات کے اصل حاکم اور زمین پر اُس کے خلیفہ کے ما بین ہے۔ کائنات کا اصل حاکم اور مالک اللہ تعالیٰ ہے ، لیکن اُس نے اپنے آپ کو غیب کے پردے میں چھپا لیا ہے۔ زمین پر انسان اس کا خلیفہ ہے۔ اب انسان کا کام یہ ہے کہ جو ہدایت اللہ کی طرف سے آ رہی ہے اس پر تو بے چون و چرا عمل کرے اور جس معاملے میں کوئی واضح ہدایت نہیں ہے وہاں غور و فکر اور سوچ بچار کرے اور استنباط و اجتہاد سے کام لیتے ہوئے جو بات روحِ دین سے زیادہ سے زیادہ مطابقت رکھنے والی ہو اسے اختیار کرے۔ یہی در حقیقت رشتہ ٔخلافت ہے جو اللہ اور انسان کے ما بین ہے۔

            یہ حیثیت تمام انسانوں کو دی گئی ہے اور بالقوۃ (potentially)  ہر انسان اللہ کا خلیفہ ہے ، لیکن جو اللہ کا باغی ہو جائے ، جو خود حاکمیت کا مدعی ہو جائے تو وہ اس خلافت کے حق سے محروم ہو جاتا ہے۔ اگر کسی بادشاہ کا ولی عہد اپنے باپ کی زندگی ہی میں بغاوت کر دے اور حکومت حاصل کرنا چاہے تو اب وہ واجب القتل ہے۔ اسی طرح جو لوگ بھی اس دنیا میں اللہ تعالیٰ کی حاکمیت ِ اعلیٰ کے منکر ہو کر خود حاکمیت کے مدعی ہو گئے اگرچہ وہ واجب القتل ہیں، لیکن دنیا میں انہیں مہلت دی گئی ہے۔ اس لیے کہ یہ دنیا دار الامتحان ہے۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ انہیں فوراً ختم نہیں کرتا۔ ازروئے الفاظ قرآنی:   وَلَوْلَا کَلِمَۃٌ سَبَقَتْ مِنْ رَّبِّکَ اِلٰٓی اَجَلٍ مُّسَمًّی لَّقُضِیَ بَیْنَہُمْ. (الشوریٰ: 14) «اور اگر ایک بات پہلے سے طے نہ ہو چکی ہوتی ایک وقت ِمعین ّتک تمہارے ربّ کی طرف سے تو ان کے درمیان فیصلہ چکا دیا جاتا»۔ چونکہ اللہ تعالیٰ نے انہیں ایک وقت ِمعین ّتک کے لیے مہلت دی ہے لہٰذا انہیں فوری طور پر ختم نہیں کیا جاتا ، لیکن کم از کم اتنی سزا ضرور ملتی ہے کہ اب وہ خلافت کے حق سے محروم کر دیے گئے ہیں۔ گویا کہ اب دنیا میں خلافت صرف خلافت المسلمین ہو گی۔ صرف وہ شخص جو اللہ کو اپنا حاکمِ مطلق مانے ، وہی خلافت کا اہل ہے۔ تو یہ چند باتیں خلافت کی اصل حقیقت کے ضمن میں یہیں پر سمجھ لیجیے۔

وَاِذْ قَالَ رَبُّکَ لِلْمَلٰٓـئِکَۃِ اِنِّیْ جَاعِلٌ فِی الْاَرْضِ خَلِیْفَۃً:  اور یاد کرو جب تمہارے ربّ نے کہا تھا فرشتوں سے کہ میں زمین میں ایک خلیفہ بنانے والا ہوں۔   

             قَالُوْٓا اَتَجْعَلُ فِیْھَا مَنْ یُّفْسِدُ فِیْھَا وَیَسْفِکُ الدِّمَآءَ:  انہوں نے کہا :کیا آپ زمین میں کسی ایسے کو مقرر کرنے والے ہیں جو اس میں فساد مچائے گا اور خون ریزی کرے گا؟  

             وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَنُقَدِّسُ لَکَ:  اور ہم آپ کی حمد و ثنا کے ساتھ تسبیح اور آپ کی تقدیس میں لگے ہوئے ہیں۔ 

              قَالَ اِنِّیْ اَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُوْنَ:  فرمایا: میں جانتا ہوں جو کچھ تم نہیں جانتے۔

            اب یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ فرشتوں کو انسان کے بارے میں یہ گمان یا یہ خیال کیسے ہوا؟ اس کے ضمن میں دو آراء ہیں: ایک تو یہ کہ انسان کی تخلیق سے پہلے اس زمین پر ّجنات موجود تھے اور انہیں بھی اللہ نے کچھ تھوڑا سا اختیار دیا تھا اور انہوں نے یہاں فساد برپا کر رکھا تھا۔ ان ہی پر قیاس کرتے ہوئے فرشتوں نے سمجھا کہ انسان بھی زمین میں فساد مچائے گا اور خون ریزی کرے گا ۔ ایک دوسری اُصولی بات یہ کہی گئی ہے کہ جب خلافت کا لفظ استعمال ہوا تو فرشتے سمجھ گئے کہ انسان کو زمین میں کوئی نہ کوئی اختیار بھی ملے گا۔ جنات ّکے بارے میں خلافت کا لفظ کہیں نہیں آیا ، یہ صرف انسان کے بارے میں آ رہا ہے۔ اور خلیفہ بالکل بے اختیار نہیں ہوتا۔ جیسا کہ میں نے عرض کیا جہاں واضح حکم ہے اس کا کام اس کی تنفیذ ہے اور جہاں نہیں ہے وہاں اپنے غور و فکر اور سوچ بچار کی صلاحیتوں کو بروئے کار لا کر اسے بہتر سے بہتر رائے قائم کرنا ہوتی ہے۔ ظاہر بات ہے جہاں اختیار ہو گا وہاں اس کے صحیح استعمال کا بھی امکان ہے اور غلط کا بھی۔  پولٹیکل سائنس کا تو یہ مسلمہ اصول (axiom)ہے:

"Authority tends to corrupt and absolute authority corrupts  absolutely."

چنانچہ اختیار کے اندر بدعنوانی کا رُجحان موجود ہے۔ اس بنا پر انہوں نے قیاس کیا کہ انسان کو زمین میں اختیار ملے گا تو یہاں فساد ہو گا ، خون ریزی ہو گی۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ اپنی حکمتوں سے مَیں خود واقف ہوں۔ میں انسان کو خلیفہ کیوں بنا رہا ہوں ، یہ میں جانتا ہوں تم نہیں جانتے۔

  آیت 31:   وَعَلَّمَ اٰدَمَ الْاَسْمَآءَ کُلَّھَا: اور اللہ نے سکھا دیے آدم کو تمام کے تمام نام   

            مفسرین کا تقریباً اجماع ہے کہ اس سے مراد تمام اشیاء کے نام ہیں اور تمام اشیاء کے ناموں سے مراد اُن کی حقیقت کا علم ہے۔ آپ انسانی علم (Human Knowledge) کا تجزیہ کریں تو وہ یہی ہے کہ انسان ایک چیز کو پہچانتا ہے ، پھر اس کا ایک نام رکھتا ہے یا اس کے لیے کوئی اصطلاح (term) قائم کرتا ہے۔ وہ اُس نام اور اُس اصطلاح کے حوالے سے اُس چیز کے بارے میں بہت سے حقائق کو اپنے ذہن میں محفوظ کرتا ہے۔ تو اللہ تعالیٰ نے انسان کو تمام نام سکھا دیے۔ گویا کل مادّی کائنات کے اندر جو کچھ وجود میں آنے والا تھا ، ان سب کی حقیقت سے حضرت آدم کو امکانی طور پر(potentially) آگاہ کر دیا۔ یہ انسان کا اکتسابی علم (Acquired Knowledge) ہے جو اسے سمع و بصر اور عقل و دماغ سے حاصل ہوتا ہے۔

            انسان کو حاصل ہونے والے علم کے دو حصے ہیں: ایک الہامی علم (Revealed Knowledge) ہے جو اللہ تعالیٰ وحی کے ذریعے سے بھیجتا ہے ، جبکہ ایک علم بالحواس یا اکتسابی علم (Acquired Knowledge) ہے جو انسان خود حاصل کرتا ہے۔ اُس نے آنکھوں سے دیکھا ، کانوں سے سنا ، نتیجہ نکالا اور دماغ کے کمپیوٹر نے اُس کو پراسیس کر کے اُس نتیجے کو کہیں حافظے (memory) کے اندر محفوظ کر لیا۔ پھر کچھ اور دیکھا ، کچھ اور سنا ، کچھ چھو کر ، کچھ چکھ کر ، کچھ سونگھ کر معلوم ہوا اور کچھ اور نتیجہ نکلا تو اسے سابقہ یاد داشت کے ساتھ tally کر کے نتیجہ نکالا۔ ازروئے الفاظ  قرآنی:  اِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ کُلُّ اُولٰٓئِکَ کَانَ عَنْہُ مَسْئُوْلاً: (بنی إسراءیل) انسان کو یہ اکتسابی علم  (Acquired Knowledge) تین چیزوں سے حاصل ہورہا ہے: سماعت ، بصارت اور عقل۔ عقل اُس تمام sense data کو جو اسے مہیا ہوتا ہے حواس (sense organs) کے ذریعے سے پراسیس کرتی ہے اور فائدہ اخذ کرتی ہے۔ یہ علم ہے جوبالقوۃ (potentially) حضرت آدم کو دے دیا گیا۔ اب اس کی exfoliation ہو رہی ہے اور درجہ بدرجہ وہ علم پھیل رہا ہے ، بڑھ رہا ہے۔ بڑھتے بڑھتے یہ کہاں تک پہنچے گا ، ہم کچھ نہیں کہہ سکتے۔ انسان کہاں سے کہاں پہنچ گیا ہے! اس نصف صدی میں علم ِانسانی میں جو explosion ہوا ہے میں اور آپ اس کا تصور ّتک نہیں کر سکتے۔ اکثر بڑے بڑے سائنس دانوں کو بھی اس کا ادراک و شعور نہیں ہے کہ انسانی علم نے کتنی بڑی زقند لگائی ہے۔ اس لیے کہ ایک شخص اپنی لائن کے بارے میں تو جانتا ہے کہ اس میں کیا کچھ ہو گیا۔ مثلاً ایک سائنس دان صرف فزکس یا اس کی بھی کسی شاخ کے بارے میں جانتا ہے ، باقی دوسری شاخوں کے بارے میں اسے کچھ معلوم نہیں۔ یہ دَور سپیشلائزیشن کا دَور ہے ، لہٰذا علم کے میدان میں جو بڑا دھماکہ (explosion) ہوا ہے  اس کا ہمیں کوئی اندازہ نہیں ہے۔ ایک چیز جو آج ایجاد ہوتی ہے چند دنوں کے اندر اندر اُس کا نیا  version آ جاتا ہے اور یہ چیز متروک (outdated) ہو جاتی ہے۔ ابلاغ اور مواصلات (communications) کے اندر انقلابِ عظیم برپا ہوا ہے۔ آپ یہ سمجھئے کہ اقبال نے جو یہ شعر کبھی کہا تھا  ، اس کی تعبیر قریب سے قریب تر آ رہی ہے:َ

                                          عروجِ آدمِ خاکی سے انجم سہمے جاتے ہیں

 کہ یہ ٹوٹا  ہوا تارہ  مہ کامل  نہ بن   جائے!

اور یہ  «مہ کامل» اُس وقت بنے گا جب دجّال کی شکل اختیار کرے گا۔ دجّال وہ شخص ہو گا جو ان تمام قواعد ِطبیعیہ (Physical Laws) کے اوپر قابو پا لے گا ۔ جب چاہے گا ، جہاں چاہے گا بارش برسائے گا۔ وہ رزق کے تمام خزانے اپنے ہاتھ میں لے لے گا اور اعلان کر دے گا کہ جو اُس پر ایمان لائے گا اُسی کو رزق ملے گا ، کسی اور کو نہیں ملے گا۔ اُس کی آواز پوری دنیا میں سنائی دے گی۔ وہ چند دنوں کے اندر پوری دنیا کا چکر لگا لے گا۔ یہ ساری باتیں حدیث میں دجال کے بارے میں آئی ہیں۔ وہ آدم کے اس اکتسابی علم (Acquired Knowledge) کی اس حد کو پہنچ جائے گا کہ فطرت کے تمام اسرار (mysteries) اس پر منکشف ہو جائیں اور اسے قواعد ِطبیعیہ پر تصرف ّحاصل ہو جائے ، وہ انہیں harness کر  لے ، قابو میں لے آئے اور انہیں استعمال کرے۔

            انسان نے جو سب سے پہلا ذریعہ توانائی  (source of energy) دریافت کیا وہ آگ تھا۔ آج سے ہزاروں سال پہلے ہمارے کسی جد ّامجد نے دیکھا کہ کوئی چٹان اوپر سے گری ، پتھر سے پتھر ٹکرایا تو اس میں سے آگ کا شعلہ نکلا۔ اُس کا یہ مشاہدہ آگ پیدا کرنے کے لیے کافی ہو گیا کہ پتھروں کو آپس میں ٹکرائو اور آگ پیدا کر لو۔ چنانچہ آگ اُس دَور کی سب سے بڑی ایجاد اور اوّلین ذریعہ ٔتوانائی تھی۔ اب وہ توانائی (energy) کہاں سے کہاں پہنچی! پہلے اُس آگ نے بھاپ کی شکل اختیار کی ، پھر ہم نے بجلی ایجاد کی اور اب ایٹمی توانائی (Atomic Energy) حاصل کر لی ہے اور ابھی نمعلوم اورکیا کیا حاصل ہونا ہے۔ واللہ اعلم! ان تمام چیزوں کا تعلق خلافت ارضی کے ساتھ ہے۔ لہٰذا فرشتوں کو بتایا گیا کہ آدم کو صرف اختیار ہی نہیں ، علم بھی دیا جا رہا ہے۔

             ثُمَّ عَرَضَھُمْ عَلَی الْمَلٰٓـئِکَۃِ: پھر اُن (تمام اشیاء) کو پیش کیا فرشتوں کے سامنے،

             فَقَالَ اَنْبِئُوْنِیْ بِاَسْمَآءِ ھٰؤُلَآءِ اِنْ کُنْتُمْ صٰدِقِیْنَ: اور فرمایا کہ بتاؤ مجھے ان چیزوں کے نام اگر تم سچے ہو۔

            اگر تمہارا یہ خیال صحیح ہے کہ کسی خلیفہ کے تقرر سے زمین کا انتظام بگڑ جائے گا۔

آیت 32: قَالُوْا سُبْحٰنَکَ:  انہوں نے کہا (پروردگار!) نقص سے پاک تو آپ ہی کی ذات ہے، 

            آپ ہر نقص سے ، ہر عیب سے ،  ہر ضعف سے ، ہر احتیاج سے مبرا اور منزہ ہیں ، اعلیٰ اور ارفع ہیں۔  ّ

             لَا عِلْمَ لَنَا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا:  ہمیں کوئی علم حاصل نہیں سوائے اُس کے جو آپ نے ہمیں سکھا دیا ہے۔  

            اس کی یہی تعبیر بہتر معلوم ہوتی ہے کہ اللہ تعالیٰ کی اس کائناتی حکومت میں ملائکہ کی حیثیت در حقیقت اس کے کارندوں (یا civil servants) کی ہے۔ چنانچہ ہر ایک کو صرف اس کے شعبے کے مطابق علم دیا گیا ہے ، ان کا علم جامع نہیں ہے اور ان کے پاس تمام چیزوں کا مجموعی علم حاصل کرنے کی استعداد نہیں ہے۔ مثلاً کوئی فرشتہ بارش کے انتظام پر مامور ٔہے، کوئی پہاڑوں پر مامور ہے ، جس کا ذکر سیرت میں آتا ہے کہ جب طائف میں رسول اللہ  پر پتھراؤ ہوا تو اس کے بعد ایک فرشتہ حاضر ہوا کہ میں مَلکُ الجبال ہوں ، اللہ نے مجھے پہاڑوں پر مامور کیا ہوا ہے ، اگر آپ فرمائیں تو میں اِن دو پہاڑوں کو آپس میں ٹکرا دوں جن کے درمیان طائف کی یہ وادی واقع ہے اور اس طرح اہلِ طائف پِس کر سُرمہ بن جائیں۔ آپ  نے فرمایا کہ نہیں ، کیا عجب کہ اللہ تعالیٰ ان کی آئندہ نسلوں کو ہدایت دے دے۔ توفرشتے اللہ تعالیٰ کی طرف سے مختلف خدمات پر مامور ہیں اور ان کو جو علم دیا گیا ہے وہ صرف اُن کے اپنے فرائض ِمنصبی اور اُن کے اپنے اپنے شعبے سے متعلق دیا گیا ہے ، جبکہ حضرت آدم  کو علم کی جامعیت ّبالقوۃ (potentially) دے دی گئی ، جو بڑھتے بڑھتے اب ایک بہت تناور درخت بن چکا ہے۔

             اِنَّکَ اَنْتَ الْعَلِیْمُ الْحَکِیْمُ:  یقینا آپ ہی ہیں جو سب کچھ جاننے والے کامل حکمت والے ہیں۔   

            آپ ہی کی ذات ہے جو کل ُکے کل علم کی مالک ہے اور جس کی حکمت بھی کامل ہے۔ باقی تو مخلوق میں سے ہر ایک کا علم ناقص ہے۔ 

آیت 33:    قَالَ یٰٓـاٰدَمُ اَنْبِئْھُمْ بِاَسْمَآئِھِمْ:  اللہ نے فرمایا کہ اے آدم! ان کو بتاؤ ان چیزوں کے نام!   

             فَلَمَّـآ اَنْبَاَھُمْ بِاَسْمَآئِھِمْ:  تو جب اُس نے بتا دیے ان کو اُن سب کے نام   

             قَالَ اَلَمْ اَقُلْ لَّــکُمْ اِنِّــیْ اَعْلَمُ غَیْبَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ:  تو (اللہ نے) فرمایا: کیا میں نے تم سے کہا نہ تھا کہ میں جانتا ہوں آسمانوں اور زمین کی تمام چھپی ہوئی چیزوں کو 

            جو تمہاری نگاہوں سے اوجھل اور مخفی ہیں۔

             وَاَعْلَمُ مَا تُبْدُوْنَ وَمَا کُنْتُمْ تَـکْتُمُوْنَ:  اور میں جانتا ہوں جو کچھ تم ظاہر کر رہے تھے اور جو کچھ تم چھپا رہے تھے۔   

            ان الفاظ سے محسوس ہوتا ہے کہ فرشتوں کی خواہش یہ تھی کہ خلافت ہمیں ملے ، ہم خدامِ ادب ہیں ، ہر وقت تسبیح و تحمید اور تقدیس میں مصروف ہیں ، جو حکم ملتا ہے بجا لاتے ہیں ، تو یہ خلافت کسی اور مخلوق کو کیوں دی جا رہی ہے۔

            اب آگے چونکہ تیسری مخلوق کا ذکر بھی آئے گا لہٰذا یہاں نوٹ کر لیجیے کہ اللہ تعالیٰ کی تین مخلوقات ایسی ہیں جو صاحب ِتشخص اور صاحب ِشعور ہیں اور جن میں  «اَنَا»  (میں) کا شعور ہے۔ ایک ملائکہ ہیں ، ان کی تخلیق نور سے ہوئی ہے۔ دوسرے انسان ہیں ، جن کی تخلیق گارے سے ہوئی ہے اور تیسرے جنات ہیں ، جن کی تخلیق آگ سے ہوئی ہے۔ باقی حیوانات ہیں ، اُن میں شعور (consciousness) تو ہے، خود شعوری (self consciousness) نہیں ہے۔ انسان جب دیکھتا ہے تو اس کو یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ میں دیکھ رہا ہوں ، جبکہ کتا یا بلا ّ دیکھتا ہے تو اسے یہ اندازہ نہیں ہوتا کہ میں دیکھ رہا ہوں۔ حیوانات میں  «میں» کا شعور نہیں ہے۔  یہ «اَنَا»،  Self یا Ego صرف فرشتوں میں ، انسان میں اور جنات میں ہے۔ ان میں سے ایک نوری مخلوق ہے ، ایک ناری مخلوق ہے اور ایک خاکی ہے ، جو زمین کے اس قشر (crust) میں مٹی اور پانی کے ملغوبے یعنی گارے سے وجود میں آئی ہے۔ 

 آیت 34:  وَاِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰٓـئِکَۃِ اسْجُدُوْا لِاٰدَمَ فَسَجَدُوْٓا اِلَّآ اِبْلِیْسَ:  اور یاد کرو جب ہم نے کہا فرشتوں سے کہ سجدہ کرو آدم کو تو سب سجدے میں گر پڑے سوائے ابلیس کے۔

            یہاں ایک بات تو یہ سمجھئے کہ آدم ، کو تمام ملائکہ کے سجدے کی ضرورت کیا تھی؟ کیا یہ صرف تعظیماً تھا؟ اور اگر تعظیماً تھا تو کیا آدمِ خاکی کی تعظیم مقصود تھی یا کسی اور شے کی تعظیم تھی؟ مکی سورتوں میں یہ بات دو جگہ بایں الفاظ واضح کی گئی ہے:   فَاِذَا سَوَّیْتُہ وَنَفَخْتُ فِیْہِ مِنْ رُّوْحِیْ فَقَعُوْا لَـہ سٰجِدِیْنَ: (الحجر: ۲۹ و صٓ: ۷۲)  «پھر جب َمیں اس (آدم) کی تخلیق مکمل کر لوں اور اس میں اپنی روح میں سے پھونک دوں تب گر پڑنا اُس کے سامنے سجدے میں»۔  چنانچہ تعظیم اگر ہے تو آدمِ خاکی کی نہیں ہے ، اس کے اندر موجود  «روحِ ربانی» کی ہے ، جو ایک   Divine Element  یا  Divine Spark ہے ، جسے خود خالق نے  «مِنْ رُّوْحِیْ »  سے تعبیر فرمایا ہے۔

            دوسرے یہ کہ اس سجدے کی حکمت کیا ہے؟ اس کی عِلت اور غرض وغایت کیا ہے؟ جیسا کہ میں نے عرض کیا: اس کائنات یعنی اس آفاقی حکومت کے کارندے تو فرشتے ہیں اور خلیفہ بنایا جا رہا ہے انسان کو ۔ لہٰذا جب تک یہ ساری سول سروس اس کے تابع نہ ہو وہ خلافت کیسے کرے گا! جب ہم کسی کام کا ارادہ کرتے ہیں اور کوئی فعل کرنا چاہتے ہیں تو اس فعل کے پورا ہونے میں ، اُس کے ظہور پذیر ہونے میں نه معلوم کون کون سے عوامل کارفرما ہوتے ہیں اور فطرت کی کون کون سی قوتیں(forces) ہمارے ساتھ موافقت کرتی ہیں تو ہم وہ کام کر سکتے ہیں، اور ان سب پر فرشتے مأمور ہیں۔ ہر ایک کی اپنی اقلیم (domain) ہے۔ اگر وہ انسان کے تابع نہ ہوں تو خلافت کے کوئی معنی ہی نہیں ہیں۔ اسے خلافت دی گئی ہے ، یہ جدھر جانا چاہتا ہے جانے دو ، یہ نماز کے لیے مسجد میں جانا چاہتا ہے جانے دو ، یہ چوری کے لیے نکلا ہے نکلنے دو۔ انسان کو جو اختیار دیا گیا ہے اس کے استعمال میں یہ تمام قوتیں اس کے ساتھ موافقت کرتی ہیں تب ہی اُس کا کوئی ارادہ  ، خواہ اچھا ہو یا برا  ، پایۂ تکمیل کو پہنچ سکتا ہے۔ اس موافقت کی علامت کے طور پر تمام فرشتوں کو انسان کے آگے جھکا دیا گیا۔

            اس آیت میں   (اِلَّآ اِبْلِیْسَ)  «سوائے ابلیس کے» سے یہ مغالطہ پیدا ہو سکتا ہے کہ شاید ابلیس بھی فرشتہ تھا۔ اس لیے کہ سجدے کا حکم تو فرشتوں کو دیا گیا تھا۔ اس مغالطے کا ازالہ سورۃ الکہف میں کر دیا گیا جو سورۃ البقرۃ سے بہت پہلے نازل ہو چکی تھی۔ وہاں الفاظ آئے ہیں:  کَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ اَمْرِ رَبِّہ. (آیت:۵۰)  «وہ َجنوں میں سے تھا ، پس اس نے سرکشی کی اپنے ربّ کے حکم سے»۔ فرشتوں میں سے ہوتا تو نافرمانی کر ہی نہ سکتا۔ فرشتوں کی شان تو یہ ہے کہ وہ اللہ کے کسی حکم سے سرتابی نہیں کر سکتے۔ ازروئے الفاظِ قرآنی:   لَا یَعْصُوْنَ اللّٰہَ مَا اَمَرَھُمْ وَیَفْعَلُوْنَ مَا یُؤْمَرُوْنَ. (التحریم)  «وہ اللہ کے کسی حکم کی نافرمانی نہیں کرتے اور جو حکم بھی انہیں دیا جاتا ہے اُسے بجا لاتے ہیں»۔ جنات ّبھی انسانوں کی طرح ایک ذی اختیار مخلوق ہے جسے ایمان و کفر اور طاعت و معصیت دونوں کی قدرت بخشی گئی ہے۔ چنانچہ جنات میں نیک بھی ہیں بد بھی ہیں ، اعلیٰ بھی ہیں ادنیٰ بھی ہیں ، جیسے انسانوں میں ہیں۔ لیکن یہ  (عزازیل)  جو جن تھا ، علم اور عبادت دونوں کے اعتبار سے بہت بلند ہو گیا تھا اور فرشتوں کا ہم نشین تھا۔ یہ فرشتوں کے ساتھ اس طور پر شامل تھا جیسے بہت سے انسان بھی اگر اپنی بندگی میں ، زُہد میں ، نیکی میں ترقی کریں تو اُن کا عالم ِارواح کے ساتھ ، عالم ِملائکہ کے ساتھ اور ملا ٔاعلى  کے ساتھ ایک رابطہ قائم ہوتا ہے۔ اسی طرح عزازیل بھی جن ہونے کے باوجود اپنی نیکی ، عبادت ، پارسائی اور اپنے علم میں فرشتوں سے بہت آگے تھا ، اس لیے  «مُعَلِّمُ الْـمَلَـکوت»  کی حیثیت اختیار کر چکا تھا اور اسے اپنی اس حیثیت کا بڑازعم تھا۔

            جیسا کہ عرض کیا گیا ، قرآن حکیم میں قصہ ٔآدم و ابلیس کے ضمن میں یہ بات سات مرتبہ آئی ہے کہ فرشتوں کو حکم ہوا کہ آدم کو سجدہ کرو ، سب جھک گئے مگر ابلیس نے سجدے سے انکار کر دیا۔ آیات زیر مطالعہ میں قصہ آدم و ابلیس ساتویں مرتبہ آ رہا ہے۔ اگرچہ مصحف میں یہ پہلی مرتبہ آرہا ہے لیکن ترتیب ِنزولی کے اعتبار سے یہاں ساتویں مرتبہ آ رہا ہے۔ آدم و ابلیس کا یہ قصہ سورۃ البقرۃ کے بعد سورۃ الاعراف میں ، پھر سورۃ الحجر میں ، پھر سوره بنی اسرائیل میں ، پھرسورۃ الکہف میں ، پھر سوره طٰہٰ میں اور پھر سوره صٓ میں آئے گا۔ یعنی یہ قصہ قرآن حکیم میں چھ مرتبہ مکی سورتوں میں آیا ہے اور ایک مرتبہ مدنی سورت سورۃ البقرۃ میں۔

            ابلیس کا اصل نام  (عزازیل)  تھا ، ابلیس اب اس کا صفتی نام ہے۔ اس لیے کہ اَبْلَسَ ، یُبْلِسُ کے معنی ہوتے ہیں مایوس ہو جانا۔ یہ اللہ کی رحمت سے بالکل مایوس ہے اور جو اللہ کی رحمت سے مایوس ہو جائے وہ شیطان ہو جاتا ہے۔ وہ سوچتا ہے کہ اب میرا تو چھٹکارا نہیں ہے ، میری تو عاقبت خراب ہو ہی چکی ہے ، لہٰذا میں اپنے ساتھ اور جتنوں کو برباد کر سکتا ہوں کر لوں ۔ ع  ہم تو ڈوبے ہیں صنم تم کو بھی لے ڈوبیں گے!  اب وہ شیطان اس معنی میں ہے کہ انسان کی عداوت اس کی گھٹی میں پڑ گئی۔ اُس نے اللہ سے اجازت بھی لے لی کہ مجھے مہلت دے دے قیامت کے دن تک کے لیے  اِلٰی یَوْمِ یُبْعَثُوْنَ: تو میں ثابت کر دوں گا کہ یہ آدم اُس رُتبے کا حق دار نہ تھا جو اسے دیا گیا۔

               اَبٰی وَاسْتَکْبَرَ:  اُس نے انکار کیا اور تکبر ّکیا۔   

            قرآن حکیم میں دوسرے مقامات پر اس کے یہ الفاظ نقل ہوئے ہیں: اَنَا خَیْرٌ مِّنْہُ  خَلَقْتَنِیْ مِنْ نَّارٍ وَّخَلَقْتَہ مِنْ طِیْنٍ: (الاعراف:۱۲ و صٓ: ۷۶)  «میں اس سے بہتر ہوں ، تو نے مجھے آگ سے بنایا اور اسے گارے سے بنایا» ۔ در حقیقت یہی وہ تکبر ّہے جس نے اسے رانده درگاہِ حق کر دیا:

تکبر عزازیل را خوار کرد   کہ در طوقِ لعنت گرفتار کرد           

               وَکَانَ مِنَ الْکٰفِرِیْنَ: اور ہو گیا وہ کافروں میں سے   ۔ یا  اور تھا وہ کافروں میں سے۔   

            «کَانَ» عربی زبان میں دو طرح کا ہوتا ہے:  تامہ   اور  ناقصہ ۔ کَانَ ناقصہ کے اعتبار سے یہ معنی ہو سکتے ہیں کہ اپنے اس استکبار اور انکار کی وجہ سے وہ کافروں میں سے ہو گیا۔ جبکہ کَانَ  تامہ ّکے اعتبار سے یہ معنی ہوں گے کہ وہ تھا ہی کافروں میں سے۔ یعنی اس کے اندر سرکشی چھپی ہوئی تھی ، اب ظاہر ہو گئی۔ ایسا معاملہ کبھی ہمارے مشاہدے میں بھی آتا ہے کہ کسی شخص کی بدنیتی پر نیکی اور زُہد کے پردے پڑے رہتے ہیں اور کسی خاص وقت میں آ کر وہ ننگا ہو جاتا ہے اور اس کی باطنی حقیقت سامنے آ جاتی ہے۔

جیسا کہ قبل ازیں عرض کیا جا چکا ہے  محمد رسول اللہ   کی بعثت یہود کے لیے بہت بڑی آزمائش ثابت ہوئی۔ اُن کا خیال تھا کہ آخری نبوت کا وقت قریب ہے اور یہ نبی بھی حسب سابق بنی اسرائیل میں سے مبعوث ہو گا۔ لیکن نبی آخر الزمان کی بعثت بنی اسماعیل میں سے ہو گئی۔ یہود جس احساسِ برتری کا شکار تھے اس کی رو سے وہ بنی اسماعیل کو حقیر سمجھتے تھے۔ ان کا کہنا تھا کہ یہ اُمّی لوگ ہیں،  اَن پڑھ ہیں،  ان کے پاس نہ کوئی کتاب ہے، نہ شریعت ہے اور نہ کوئی قانون اور ضابطہ ہے،  لہٰذا اللہ تعالیٰ نے اُن میں سے ایک شخص کو کیسے چن لیا؟ ان کا خیال تھا کہ یہ سب جبرائیل کی  شرارت  ہے کہ وہ وحی لے کر محمد عربی  کے پاس چلا گیا۔ لہٰذا وہ حضرت جبرائیل کو اپنا دشمن تصور ّکرتے تھے اور انہیں گالیاں دیتے تھے۔

            یہ بات شاید آپ کو بڑی عجیب لگے کہ اہل تشیع میں سے فرقہ غرابیہ کا عقیدہ بھی کچھ اسی طرح کا تھا۔ حضرت ّمجدد الف ِثانی شیخ احمد سرہندی نے اپنے مکاتیب میں اس فرقے کے بارے میں لکھا ہے کہ ان کا عقیدہ یہ تھا کہ حضرت محمد   اور حضرت علی دونوں کی ارواح ایک دوسرے کے بالکل ایسے مشابہ تھیں جیسے ایک غراب ّ(کوا) دوسرے غراب کے مشابہ ہوتا ہے۔ چنانچہ حضرت جبرائیل  دھوکہ کھا گئے۔ اللہ نے تو وحی بھیجی تھی حضرت علی کے پاس،  لیکن وہ لے گئے حضرت محمد   کے پاس۔ یہود کے ہاں یہ عقیدہ موجود تھا کہ اللہ نے توجبرائیل (علیہ السلام) کو بنی اسرائیل میں سے کسی کے پاس بھیجا تھا،  لیکن وہ محمد  کے پاس چلے گئے،  اور یہی مفروضہ ان کی حضرت جبرائیل سے دشمنی کی بنیاد تھا۔ رسول اللہ   نے فرمایا تھا: ((لَـیَاْتِیَنَّ عَلٰی اُمَّتِیْ مَا اَتٰی عَلٰی بَنِیْ اِسْرَاءیْلَ حَذْوَ النَّعْلِ بِالنَّعْلِ))   «میری اُمت پر بھی وہ تمام احوال لازماً وارد ہو کر رہیں گے جو بنی اسرائیل پر وارد ہوئے تھے،  جیسے ایک جوتا دوسرے جوتے کے مشابہ ہوتا ہے» ۔ چنانچہ اُمت ِمسلمہ میں سے کسی فرقے کا اس طرح کے عقائد اپنا لینا کچھ بعید نہیں ہے۔ اس سے اس حدیث کی حقیقت منکشف ہوتی ہے۔

  آیت  97:   قُلْ مَنْ کَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِیْلَ:   (اے نبی!) کہہ دیجیے جو کوئی بھی دشمن ہو جبرائیل  کا،  

             فَاِنَّــہ نَزَّلَــہ عَلٰی قَلْبِکَ بِاِذْنِ اللّٰہِ:   تو (وہ یہ جان لے کہ) اُس نے تو نازل کیا ہے اس قرآن کو آپ کے دل پر اللہ کے حکم  سے،  

            اس معاملے میں جبرائیل  کوتو کچھ اختیار حاصل نہیں۔ فرشتے جو کچھ کرتے ہیں اللہ کے حکم سے کرتے ہیں،  اپنے اختیار سے کچھ نہیں کرتے۔

             مُصَدِّقًا لِّمَا بَیْنَ یَدَیْہِ:   یہ تصدیق کرتے ہوئے آیا ہے اُس کلام کی جو اس کے سامنے موجود ہے  

             وَہُدًی وَّبُشْرٰی لِلْمُؤْمِنِیْنَ:  اور ہدایت اور بشارت ہے اہل ایمان کے لیے ۔  

            اس کے بعد اب فرمایا جا رہا ہے کہ اللہ،  اس کے رسول اور اُس کے ملائکہ سب ایک حیاتیاتی وحدت (organic whole)  کی حیثیت رکھتے ہیں،  یہ ایک جماعت ہیں،  ان میں کوئی اختلاف یا افتراق نہیں ہو سکتا۔ اگر کوئی جبرائیل   کا دشمن ہے تو وہ اللہ کا دشمن ہے ،  اور اگر کوئی اللہ کے سچے رسول کا دشمن ہے تو وہ اللہ کا بھی دشمن ہے اور جبرائیل   کا بھی دشمن ہے۔

  آیت  98:   مَنْ کَانَ عَدُوًّا لِّـلّٰہِ وَمَلٰٓئکَتِہ وَرُسُلِہ وَجِبْرِیْلَ وَمِیْکٰٹلَ فَاِنَّ اللّٰہَ عَدُوٌّ لِّـلْـکٰفِرِیْنَ:  (تو کان کھول کر سن لو) جو کوئی بھی دشمن ہے اللہ کا اور اُس کے فرشتوں کا اور اس کے رسولوں کا اور جبرائیل اور میکائیل کا تو (اللہ تعالیٰ کی طرف سے بھی اعلان ہے کہ) اللہ ایسے کافروں کا دشمن ہے۔ 

آیت 102:    وَاتَّـبَعُوْا مَا تَتْلُوا الشَّیٰطِیْنُ عَلٰی مُلْکِ سُلَیْمٰنَ:   انہوں نے پیروی کی اُس علم کی جو شیاطین پڑھا کرتے تھے سلیمان  کی بادشاہت کے وقت،  

            اللہ تعالیٰ نے ّجنات کو حضرت سلیمان  کے تابع کر دیا تھا۔ اُس وقت چونکہ ان کا انسانوں کے ساتھ زیادہ میل جول رہتا تھا ، لہٰذا یہ انسانوں کو جادو وغیرہ سکھاتے رہتے تھے۔

             وَمَا کَفَرَ سُلَیْمٰنُ وَلٰـکِنَّ الشَّیٰطِیْنَ کَفَرُوْا:   اور سلیمان  نے کبھی کفر نہیں کیا،  بلکہ یہ تو شیاطین تھے جو کفر کرتے تھے  

              یُعَلِّمُوْنَ النَّاسَ السِّحْرَ:   وہ لوگوں کو جادو سکھاتے تھے۔  

            جادو کفر ہے،  لیکن آپ کو آج بھی  نقشِ سلیمانی  کی اصطلاح سننے کو ملے گی۔ اس طرح بعض مسلمان بھی ان چیزوں کو حضرت سلیمان   کی طرف منسوب کر رہے ہیں اور وہ ظلم اب بھی جاری ہے۔

             وَمَـآ اُنْزِلَ عَلَی الْمَلَکَیْنِ بِبَابِلَ ہَارُوْتَ وَمَارُوْتَ:   اور (وہ اُس علم کے پیچھے پڑے) جو نازل کیا گیا دو فرشتوں ہاروت اور ماروت پر بابل میں۔  

            بابل (Babylonia)عراق کا پرانا نام تھا۔ یروشلم پر حملہ کرنے والا بخت  نصر (Nebuchadnezzar) بھی یہیں کا بادشاہ تھا اور نمرود بھی بابل ہی کا بادشاہ تھا۔ نمرود عراق کے بادشاہوں کا لقب ہوتا تھا جس کی جمع  «نماردۃ»  ہے۔ حضرت سلیمان  کے دورِ حکومت میں جنات اور انسانوں کا باہم میل جول ہونے کی وجہ سے جنات لوگوں کو جادوگری کی تعلیم دیتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے لوگوں کی آخری آزمائش کے لیے دو فرشتوں کو زمین پر اتارا جو انسانی شکل و صورت میں لوگوں کو جادو سکھاتے تھے۔ وہ خود ہی یہ واضح کر دیتے تھے کہ دیکھو جادو کفر ہے،  ہم سے نہ سیکھو۔ لیکن اس کے باوجود لوگ سیکھتے تھے۔ گویا اُن پر اتمامِ حجت ہو گیا کہ اب ان کے اندر خباثت پورے طریقے سے گھر کر چکی ہے ۔

             وَمَا یُعَلِّمٰنِ مِنْ اَحَدٍ:   اور وہ نہیں سکھاتے تھے کسی کو بھی  

             حَتّٰی یَـقُوْلَآ اِنَّمَا نَحْنُ فِتْـنَۃٌ فَلاَ تَـکْفُرْ:   یہاں تک کہ وہ کہہ دیتے تھے کہ دیکھو ہم تو آزمائش کے لیے بھیجے گئے ہیں،  پس تم کفر مت کرو۔  

             فَیَتَعَلَّمُوْنَ مِنْہُمَا مَا یُفَرِّقُوْنَ بِہ بَیْنَ الْمَرْء وَزَوْجِہ:   پھر وہ سیکھتے تھے اُن دونوں سے وہ شے جن کے ذریعے سے آدمی اور اُس کی بیوی کے درمیان جدائی ڈالتے تھے۔  

            شوہر اور بیوی کے درمیان جدائی ڈالنا اور لوگوں کے گھروں میں فساد ڈالنا ،  اس طرح کے کام اب بھی بعض عورتیں بڑی سرگرمی سے سر انجام دیتی ہیں۔ اس مقصد کے لیے تعویذ،  گنڈے ،  دھاگے اور نہ جانے کیا کچھ ذرائع اختیار کیے جاتے ہیں۔

             وَمَا ہُمْ بِضَآرِّیْنَ بِہ مِنْ اَحَدٍ اِلاَّ بِاِذْنِ اللّٰہِ:   اور نہیں تھے وہ ضرر پہنچانے والے اس کے ذریعے کسی کو بھی اللہ کے اِذن کے بغیر ۔  

            ایمان کا تقاضا یہ ہے کہ بنده مؤمن کو یہ یقین ہو کہ اللہ کے اِذن کے بغیر نہ کوئی چیز فائدہ پہنچا سکتی ہے اور نہ ہی نقصان۔ چاہے کوئی دوا ہو وہ بھی باذنِ ربّ کام کرے گی ورنہ نہیں۔ جو کوئی بھی اسبابِ طبیعیہ ہیں ان کے اثرات تبھی ظاہر ہوں گے اگر اللہ چاہے گا،  اس کے بغیر کچھ نہیں ہو سکتا۔ جادو کا اثر بھی اگر ہوگا تو اللہ کے اِذن سے ہو گا۔ چنانچہ بنده مؤمن کو اللہ کے بھروسے پر ڈٹے رہنا چاہیے اور مصائب و مشکلات کا مقابلہ کرنا چاہیے۔

             وَیَتَعَلَّمُوْنَ مَا یَضُرُّہُمْ وَلاَ یَنْفَعُہُمْ:   اور وہ سیکھتے تھے وہ چیزیں جو خود اُن کو بھی ضرر پہنچانے والی تھیں اور انہیں نفع نہیں پہنچاتی تھیں۔  

             وَلَقَدْ عَلِمُوْا لَمَنِ اشْتَرٰٹہُ مَا لَـہ فِی الْاٰخِرَۃِ مِنْ خَلاَقٍ:   حالانکہ وہ خوب جان چکے تھے کہ جو بھی اس چیز کا خریدار بنا (یعنی جادو سیکھا) اُس کے لیے آخرت میں کوئی حصہ نہیں ہے۔  

             وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِہٓ اَنْفُسَہُمْ:   اور بہت ہی ُبری تھی وہ چیز جس کے بدلے انہوں نے اپنے آپ کو فروخت کر دیا۔  

              .لَوْ کَانُوْا یَعْلَمُوْنَ:   کاش انہیں علم ہوتا!  

آیت 94:   وَلَقَدْ جِئْتُمُوْنَا فُرَادٰی کَمَا خَلَقْنٰکُمْ اَوَّلَ مَرَّۃٍ :   ’’( پھر ان سے کہا جائے گا) اور اب آگئے ہونا! ہمارے پاس اکیلے اکیلے،  جیسا کہ ہم نے تمہیں  پیدا کیا تھا پہلی مرتبہ،،

            یعنی آج اپنے تمام لاؤ لشکر ،  مال و متاع اور خدم و حشم سب کچھ پیچھے چھوڑ آئے ہو،  آج کوئی بھی ،  کچھ بھی تمہاری مدد کے لیے تمہارے ساتھ نہیں۔ یہی بات سورہ مریم میں  اس طرح کہی گئی ہے : وَکُلُّہُمْ اٰتِیْہِ یَوْمَ الْقِیٰمَۃِ فَرْدًا.   کہ قیامت کے دن ہر شخص کا محاسبہ انفرادی حیثیت میں  ہو گا۔ اور ظاہر ہے اس کے لیے ہر کوئی اکیلا کھڑا ہو گا، نہ کسی کے رشتہ دار ساتھ ہوں  گے،  نہ ماں  باپ،  نہ اولاد ،  نہ بیوی،  نہ بیوی کے ساتھ اس کا شوہر،  نہ ساز و سامان نہ خدم و حشم!

            یہاں  ایک اور اہم بات نوٹ کیجیے کہ «خَلَقْنٰــکُمْ اَوَّلَ مَرَّۃٍ»  کا مطلب ہے کہ انسان کی تخلیق دو مرتبہ ہوئی ہے۔ ایک تخلیق عالم اَرواح میں  ہوئی تھی،  وہاں  بھی سب اکیلے اکیلے تھے،  نہ کسی کا باپ ساتھ تھا نہ کسی کی ماں۔  تب ارواح کے مابین کوئی رشتہ داری بھی نہیں  تھی۔ یہ رشتہ داریاں  تو بعد میں  عالم ِخلق میں  آ کر ہوئی ہیں ۔ آیت زیرنظر میں عالم ارواح کی اِسی تخلیق کی طرف اشارہ ہے۔ عالم ِارواح کے اُس اجتماع میں  بنی نوع ِ انسان کے ہر فرد نے وہ عہد کیا تھا جسے ’’عہد الست،،  کہا جاتا ہے۔ جب پروردگارِ عالم نے اولادِ آدم کی ارواح سے سوال کیا: اَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ.  ’’کیا میں  تمہارا رب نہیں  ہوں؟،،  تو سب نے جواب دیا: بَلٰی.   (الاعراف: 172)  ’’کیوں  نہیں!،،  عالم ِارواح کے اجتماع اور روزِ محشر کے اجتماع میں  ایک لحاظ سے فرق ہے اور ایک لحاظ سے مشابہت۔ فرق یہ ہے کہ پہلے اجتماع میں  مجرد اَرواح کی شمولیت ہوئی تھی،  اُس وقت تک انسانوں  کو جسم عطا نہیں  ہوئے تھے،  جب کہ روزِ محشر کے اجتماع میں  یہ دنیاوی اجسام بھی ساتھ ہوں  گے۔ ان اجتماعات میں  مشابہت یہ ہے کہ پہلے اجتماع میں  بھی حضرت آدم سے لے کر ان کی نسل کے آخری انسان تک سب کی ارواح موجود تھیں  اور قیامت کے دن بھی یہ سب کے سب انسان اپنے پروردگار کے حضور کھڑے ہوں  گے۔

            وَّتَرَکْتُمْ مَّا خَوَّلْنٰـکُمْ وَرَآءَ ظُہُوْرِکُمْ:   ’’اور تم چھوڑ آئے ہو اپنے پیچھے وہ سب کچھ جس میں  ہم نے تمہیں  لپیٹ دیا تھا۔،،

            وہ کون سی چیزیں  ہیں  جن میں  یہاں  ہمیں  لپیٹ دیا گیا ہے،  اس پر غور کی ضرورت ہے۔ اصل چیز تو انسان کی روح ہے۔ اس روح کے لیے پہلا غلاف یہ جسم ہے،  پھر اس غلاف کے اوپر کپڑوں  کا غلاف ہے،  کپڑوں  کے اوپر پھر مکان کا غلاف اور پھر دیگر اشیائے ضرورت۔ اس طرح روح کے لیے جسم اور جسم کی ضروریات کے لیے تمام مادّی اشیاء یعنی اس دنیا کا سازو سامان سب کچھ اس میں  شامل ہے۔ ہماری روح درحقیقت ان مادی غلافوں  میں  لپٹی ہوئی ہے۔ قیامت کے دن ارشا د ہو گا کہ آج تم ہمارے پاس اکیلے حاضر ہوئے ہو اور دنیا کی تمام چیزیں  اپنے پیچھے چھوڑ آئے ہو۔

            وَمَا نَرٰی مَعَکُمْ شُفَعَآءَکُمُ الَّذِیْنَ زَعَمْتُمْ اَنَّہُمْ فِیْکُمْ شُرَكاء:   ’’اور ہم نہیں  دیکھ رہے تمہارے ساتھ تمہارے وہ سفارشی بھی جن کے بارے میں  تمہیں  زعم تھا کہ وہ تمہارے معاملے میں  شریک ہیں ۔،،  

            ان مجرم لوگوں  کو جن جن کے بارے میں  بھی زعم تھا کہ وہ ان کے لیے قیامت کے دِن شفاعت کریں  گے وہ سب وہاں  اُن سے اعلانِ براءت کر دیں  گے۔ لات،  منات،  عزیٰ اور دوسرے معبودانِ باطل تو کسی شمار و قطار ہی میں  نہیں  ہوں  گے،  اس سلسلے میں  انبیاء کرام، ملائکہ اور اولیاء اللہ سے لگائی گئی اِن کی امیدیں  بھی اُس روز بر نہیں  آئیں  گی۔

            لَقَدْ تَّقَطَّعَ بَیْنَکُمْ :   ’’اب تمہارے مابین سارے رشتے ٹوٹ چکے،،

            وَضَلَّ عَنْکُمْ مَّا کُنْتُمْ تَزْعُمُوْنَ:   ’’اور وہ سب چیزیں  تم سے گم ہو گئیں جن کا تم زعم کیا کرتے تھے۔،،

            آج اُن ہستیوں  میں  سے کوئی تمہارے ساتھ نظر نہیں آ رہا جن کی سفارش کی امید کے سہارے پر تم حرام خوریاں  کیا کرتے تھے۔

آیت 206:  اِنَّ الَّذِیْنَ عِنْدَ رَبِّکَ:  ’’بے شک وہ جو آپ کے رب کے پاس ہیں‘‘

            یعنی ملأ اعلیٰ جو ملائکہ مقربین پر مشتمل ہے‘ جس کا نقشہ امیر خسرو نے اپنے اس خوبصورت شعر میں اس طرح بیان کیا ہے:

خدا خود   میر محفل بود  اندر لا مکاں خسرو

محمد شمعِ محفل بود شب جائے کہ من بودم!

            یعنی لامکاں کی وہ محفل جس کا میر محفل خود اللہ تعالیٰ ہے اور جہاں شرکائے محفل ملائکہ مقربین ہیں اور محمد رسول اللہ (روحِ محمدی) کو اس محفل میں گویا چراغ اور شمع کی حیثیت حاصل ہے۔ امیر خسرو کہتے ہیں کہ رات مجھے بھی اس محفل میں حاضری کا شرف حاصل ہوا۔

            لاَ یَسْتَکْبِرُوْنَ عَنْ عِبَادَتِہ وَیُسَبِّحُوْنَہ وَلَہ یَسْجُدُوْنَ:  ’’وہ اس کی عبادت سے استکبار نہیں کرتے‘ اور اُس کی تسبیح کرتے رہتے ہیں، اور اُس کے لیے سجدے کرتے رہتے ہیں۔‘‘

****بارک اللّٰہ لی ولکم فی القرآن العظیم۔ ونفعنی وایاکم بالآیات والذکر الحکیم****

 آیت ۱۱:  لَہ مُعَقِّبٰتٌ مِّنْ بَیْنِ یَدَیْہِ وَمِنْ خَلْفِہ یَحْفَظُوْنَہ مِنْ اَمْرِ اللّٰہِ: «اس (انسان) کے لیے باری باری آنے والے (پہرے دارمقرر) ہیں، وہ اس کے سامنے اور اس کے پیچھے سے اس کی حفاظت کرتے رہتے ہیں اللہ کے حکم سے۔»

            یہ مضمون اس سے پہلے ہم سورۃ الانعام (آیت: ۶۱) میں بھی پڑھ چکے ہیں: وَیُرْسِلُ عَلَیْکُمْ حَفَظَۃً.  کہ اللہ تعالیٰ اپنی طرف سے تمہارے اوپر محافظ بھیجتا ہے۔ اللہ کے مقرر کردہ یہ فرشتے اللہ کی مشیت کے مطابق ہروقت انسان کی حفاظت کرتے رہتے ہیں ، حتیٰ کہ اس کی موت کا وقت آ پہنچتا ہے۔

             اِنَّ اللّٰہَ لاَ یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتّٰی یُغَیِّرُوْا مَا بِاَنْفُسِہِمْ: «یقینا اللہ کسی قوم کے حالات نہیں بدلتا، جب تک کہ وہ خود نہیں بدل دیتے اُس (کیفیت) کو جو اُن کے دلوں میں ہے۔»

            آپ اپنی باطنی کیفیت کو بدلیں گے، اس کے لیے محنت کریں گے تو اللہ کی طرف سے بھی آپ کے معاملے میں تبدیلی کر دی جائے گی۔ مولانا ظفر علی خان نے اس آیت کی ترجمانی ان خوبصورت الفاظ میں کی ہے:

خدا نے آج  تک  اُس  قوم کی حالت نہیں بدلی

نہ ہو جس کو خیال آپ اپنی حالت کے بدلنے کا

             وَاِذَآ اَرَادَ اللّٰہُ بِقَوْمٍ سُوْٓءًا فَلاَ مَرَدَّ لَہ وَمَا لَہُمْ مِّنْ دُوْنِہ مِنْ وَّالٍ: «اور جب اللہ کسی قوم کے لیے کسی بری شے (عذاب) کا فیصلہ کر لیتا ہے توپھر اس کو لوٹانے والا کوئی نہیں ہے، اور نہیں ہے ان کے لیے اللہ کے سوا کوئی مددگار۔»

 آیت ۴۹:  وَلِلّٰہِ یَسْجُدُ مَا فِی السَّمٰوٰتِ وَمَا فِی الْاَرْضِ مِنْ دَآبَّۃٍ وَّالْمَلٰٓئِکَۃُ وَہُمْ لاَ یَسْتَکْبِرُوْنَ:  «اور اللہ ہی کو سجدہ کرتے ہیں آسمانوں اور زمین میں جتنے جاندار ہیں اور فرشتے بھی، اور وہ تکبر سے کام نہیں لیتے۔»

 آیت ۵۰:  یَخَافُوْنَ رَبَّہُمْ مِّنْ فَوْقِہِمْ وَیَفْعَلُوْنَ مَا یُؤْمَرُوْنَ:  «وہ ڈرتے رہتے ہیں اپنے اوپر اپنے رب سے اور وہی کچھ کرتے ہیں جس کا انہیں حکم دیا جاتا ہے۔»

            یہ خصوصی طور پر فرشتوں کے بارے میں فرمایا گیا ہے۔ جیسے سورۃ التحریم میں فرمایا گیا:  لَا یَعْصُوْنَ اللّٰہَ مَـآ اَمَرَہُمْ وَیَفْعَلُوْنَ مَا یُؤْمَرُوْنَ.   «وہ اللہ کی نافرمانی نہیں کرتے جو حکم وہ انہیں دیتا ہے اور وہی کرتے ہیں جوحکم انہیں دیا جاتا ہے۔» 

 آیت ۶۴:  وَمَا نَتَنَزَّلُ اِلَّا بِاَمْرِ رَبِّکَ:    «اور (اے نبی!) ہم (فرشتے) نہیں نازل ہوتے مگر آپ کے رب کے حکم سے۔»

            یہاں سے ایک بہت اہم مضمون کا آغاز ہو رہا ہے اور یہ بات اس سلسلے کی پہلی کڑی ہے۔ واقعہ یہ ہے کہ رسول اللہ کو قرآن کے ساتھ جو والہانہ محبت تھی، جو عشق تھا، اس کا جو شغف اور شوق تھا، اس کی بنا پر وحی میں وقفہ آپ پر بہت شاق گزرتا تھا۔ آپ کی خواہش ہوتی تھی کہ وحی جلد از جلد آتی رہے تا کہ اس سے آپ اپنے وجودِ پُر نور کو مزید منور کرتے رہیں۔ اس حوالے سے آپ نے جبرائیل سے شکوہ کیا کہ آپ کی آمد وقفے وقفے سے ہوتی ہے، ہم انتظار کرتے رہتے ہیں۔ آپ کے اس شکوہ کا یہاں جبرائیل کی طرف سے جواب دیا جا رہا ہے کہ اے نبی ہم اپنی مرضی سے نازل نہیں ہوتے، ہم تو آپ کے رب کے حکم کے پابند ہیں۔ اُس کا اِذن ہوتا ہے تو ہم نازل ہوتے ہیں۔

            لَہُ مَا بَیْنَ اَیْدِیْنَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَیْنَ ذٰلِکَ:    «اُسی کے اختیار میں ہے جو ہمارے آگے ہے اور جو ہمارے پیچھے ہے اور جو کچھ اس کے درمیان ہے۔»

            ان الفاظ میں بہت گہرائی ہے۔ آگے اور پیچھے کے درمیان میں کون ہے؟ وہی جو یہاں متکلم ہیں، یعنی خود جبرائیل! مراد یہ کہ میں بالکلیہ اللہ تعالیٰ کے حکم کے تابع ہوں اور فرشتے کی یہی شان ہے۔ فرشتے اللہ تعالیٰ کے احکام سے ِسرمو سرتابی نہیں کرتے، جیسا کہ سورۃ التحریم میں فرمایا گیا ہے:  لَا یَعْصُوْنَ اللّٰہَ مَآ اَمَرَہُمْ وَیَفْعَلُوْنَ مَا یُؤْمَرُوْنَ:   «وہ اللہ کی نا فرمانی نہیں کرتے جس کا وہ انہیں حکم دے، اور وہی کچھ کرتے ہیں جس کا انہیں حکم دیا جاتا ہے۔»

            وَمَا کَانَ رَبُّکَ نَسِیًّا :    «اور آپ کا رب بھولنے والا نہیں ہے۔»

            اے نبی! ہم آپ کے رب کی اجازت اور مشیت سے وحی لے کر نازل ہوتے ہیں۔ اس میں جو تاخیر ہوتی ہے وہ کسی نسیان کی وجہ سے نہیں ہوتی بلکہ اُس کی مرضی اور حکمت سے ہوتی ہے۔ سورۃ الفرقان میں اس حکمت کی وضاحت ان الفاظ میں بیان فرمائی گئی ہے:  کَذٰلِکَ لِنُثَـبِّتَ بِہِ فُؤَادَکَ وَرَتَّلْنٰـہُ تَرْتِیْلًا. «اسی طرح (ہم نے اسے نازل کیا) تا کہ مضبوط کر دیں اس کے ساتھ آپ کا دل اور (اسی لیے) ہم نے اسے پڑھ کر سنایا ہے تھوڑا تھوڑا کر کے»۔ اور سوره بنی اسرائیل میں یہ مضمون یوں بیان ہوا ہے:  وَقُرْاٰناً فَرَقْنٰہُ لِتَقْرَاَہُ عَلَی النَّاسِ عَلٰی مُکْثٍ وَّنَزَّلْنٰـہُ تَنْزِیْلاً:    «اور قرآن کو ہم نے ٹکڑے ٹکڑے (کر کے نازل) کیا ہے، تاکہ آپ اسے لوگوں کو پڑھ کر سنائیں ٹھہر ٹھہر کر، اور ہم نے اس کو اتارا ہے تھوڑا تھوڑا کر کے۔» 

 آیت ۱۹:  وَلَہُ مَنْ فِی السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ:   «اور اُسی کا ہے جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے۔»

            وَمَنْ عِنْدَہُ لَا یَسْتَکْبِرُوْنَ عَنْ عِبَادَتِہِ وَلَا یَسْتَحْسِرُوْنَ:   «اور جو (ملائکہ مقربین) اس کے پاس ہیں وہ اس کی عبادت سے تکبر (کی بنا پر گریز) نہیں کرتے اور نہ ہی وہ سستی کرتے ہیں۔» 

 آیت ۲۰:  یُسَبِّحُوْنَ الَّیْلَ وَالنَّہَارَ لَا یَفْتُرُوْنَ:   «وہ رات دِن (اس طرح اس کی) تسبیح میں لگے ہوئے ہیں کہ تھکتے نہیں ہیں۔» 

 آیت ۲۶:  وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَدًا سُبْحٰنَہُ بَلْ عِبَادٌ مُّکْرَمُوْنَ:   «اور انہوں نے کہا کہ رحمن نے (کسی کو اپنا) بیٹا بنا لیا۔ وہ پاک ہے (اس سے)، بلکہ وہ اس کے مکرم بندے ہیں۔»

            جس کسی کو بھی یہ لوگ اللہ کی اولاد قرار دیتے ہیں، وہ فرشتے ہوں، انبیاء ہوں یا اولیاء اللہ، سب اس کے مقرب بندے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے انہیں اپنے بندوں کی حیثیت سے اپنے ہاں باعزت مقام عطا کیا ہے:  اَنَّ لَہُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّہِمْ: (یونس: ۲) «یقینا ان کے لیے ہے سچائی کا مرتبہ ان کے رب کے پاس۔» 

 آیت ۲۷:  لَا یَسْبِقُوْنَہُ بِالْقَوْلِ وَہُمْ بِاَمْرِہِ یَعْمَلُوْنَ:   «وہ سبقت نہیں کرتے اس سے بات میں، اور وہ اس کے حکم ہی کی تعمیل کرتے ہیں۔»

            فرشتے اللہ تعالیٰ کے آگے بڑھ کر بات نہیں کرتے۔ وہ اللہ کے احکام کے منتظر رہتے ہیں اور اس کے ہر فرمان کی تعمیل کرتے ہیں۔

 آیت ۲۸:  یَعْلَمُ مَا بَیْنَ اَیْدِیْہِمْ وَمَا خَلْفَہُمْ:   «وہ جانتا ہے جو کچھ ان کے سامنے ہے اور جو کچھ ان کے پیچھے ہے»

            وَلَا یَشْفَعُوْنَ اِلَّا لِمَنِ ارْتَضٰی وَہُمْ مِّنْ خَشْیَتِہِ مُشْفِقُوْنَ:   «اور وہ شفاعت نہیں کریں گے سوائے اس کے جس کے لیے وہ راضی ہو گا، اور وہ تو خود اس کے خوف سے لرزاں و ترساں رہتے ہیں۔» 

 آیت ۲۹:  وَمَنْ یَّقُلْ مِنْہُمْ اِنِّیْٓ اِلٰــہٌ مِّنْ دُوْنِہِ فَذٰلِکَ نَجْزِیْہِ جَہَنَّمَ:   «اور جو کوئی بھی (بالفرض) ان میں سے کہے کہ میں الٰہ ہوں اللہ کے سوا، تو اسے ہم بدلہ دیں گے جہنم کا۔»

            کَذٰلِکَ نَجْزِی الظّٰلِمِیْنَ :   «اسی طرح ہم بدلہ دیتے ہیں ظالموں کو۔» 

آیت ۲۵   وَیَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَآءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلٰٓئِکَۃُ تَنْزِیْلًا: ’’اور جس دن آسمان بادل کے ساتھ پھٹ جائے گا اور فرشتے نازل کیے جائیں گے فوج در فوج۔‘‘

آیت ۲۶   اَلْمُلْکُ یَوْمَئِذِ الْحَقُّ لِلرَّحْمٰنِ: ’’ اُس دن حقیقی بادشاہی صرف رحمن کی ہو گی۔‘‘

      بادشاہی اورحکمرانی تو آج بھی اللہ ہی کی ہے، لیکن دنیا میں اللہ تعالیٰ نے انسانوں کی آزمائش کے لیے حقیقت کو مختلف پردوں میں چھپا رکھا ہے۔ آج بظاہر کئی صاحبانِ اختیار و اقتدار نظر آتے ہیں، لیکن اُس دن ہر طرح کا اختیار صرف اس بادشاہِ حقیقی کے پاس ہی ہو گا۔

      وَکَانَ یَوْمًا عَلَی الْکٰفِرِیْنَ عَسِیْرًا: ’’اور وہ دن کافروں پر بہت کٹھن ہو گا۔‘‘

آیت ۱۹۲ وَاِنَّہٗ لَتَنْزِیْلُ رَبِّ الْعٰلَمِیْنَ: ’’اور یقینا یہ (قرآن) تمام جہانوں کے پروردگار کی طرف سے نازل کردہ ہے۔‘‘

آیت ۱۹۳ نَزَلَ بِہِ الرُّوْحُ الْاَمِیْنُ: ’’اُترے ہیں اسے لے کر روح الامین ؑ۔‘‘

      ’’الرُّوْحُ الْاَمِیْنُ‘‘ (امانت دار روح) سے مراد جبریل ِامین ہیں۔

آیت ۱۹۴ عَلٰی قَلْبِکَ لِتَکُوْنَ مِنَ الْمُنْذِرِیْنَ: ’’آپؐ کے دل پر تا کہ آپؐ ہو جائیں خبردار کرنے والوں میں سے۔‘‘

      میں نے قبل ازیں بھی بار ہا یہ ذکر کیا ہے کہ حضور کی ذات میں اصل مہبط وحی آپؐ کا قلب ِمبارک تھا اور قلب ِمبارک کے اندر آپ کی روح وحی کو قبول (receive) کرتی تھی۔ انسانی علم کے حوالے سے یہ بات بھی گزشتہ سطور میں کئی دفعہ دہرائی جا چکی ہے کہ بنیادی طور پر انسانی علم کی دو اقسام ہیں۔ ایک علم تو وہ ہے جو انسان کو اس کے حواسِ خمسہ کے ذریعے حاصل ہوتا ہے۔ یہ اکتسابی علم (Acquired knowledge) ہے جس کے لیے ہر انسان کوشش اور محنت کرتا ہے۔ اس علم کے حصول کا طریقہ یہ ہے کہ انسان حواسِ خمسہ سے معلومات حاصل کرکے انہیں process کرنیکے لیے دماغ یا عقل (قرآن میں انسان کی اس صلاحیت کے لیے ’’فواد‘‘ کا لفظ استعمال ہوا ہے) کے حوالے کرتا ہے۔ شخصی اور اجتماعی سطح پر یہ علم مسلسل ارتقاء پذیر ہے۔ دوسرا علم وہ ہے جو اللہ تعالیٰ کی طرف سے براہِ راست انسانی قلب یا روح پر نازل ہوتا ہے۔ اس Revealed knowledge کی سب سے محفوظ اور مصدقہ ّصورت وحی کی ہے جو فرشتے کے ذریعے صرف انبیاء کرام پر نازل ہوتی تھی اور اسے شیاطین کی دخل اندازی سے مکمل طور پر محفوظ رکھا جاتا تھا۔ البتہ وحی کا دروازہ محمد ٌرسول اللہ کے بعد ہمیشہ کے لیے بند ہو چکا ہے۔ اس قسم کے براہ راست علم (وہبی علم) کی جو صورتیں عام انسانوں کے لیے ممکن ہو سکتی ہیں ان میں الہام، القاء، کشف، رؤیائے صادقہ (سچے خواب) وغیرہ شامل ہیں۔ لیکن ان میں سے کسی ذریعے سے حاصل ہونے والا علم دین اور شریعت میں حجت نہیں بن سکتا۔ دین اور شریعت میں حجت صرف قرآن اور سنت ہی ہیں۔ البتہ کسی کے ذاتی کشف کے ذریعے حاصل ہونے والی معلومات یا ہدایات اگر شریعت کے خلاف نہ ہوں تو خود اُس شخص کے لیے حجت بن سکتی ہیں، کسی دوسرے کے لیے نہیں۔

آیت ۲۲    قُلِ ادْعُوا الَّذِیْنَ زَعَمْتُمْ مِّنْ دُوْنِ اللّٰہِ: ’’(اے نبی ! ان مشرکین سے) کہیے کہ تم بلاؤ ان کو جنہیں تم نے (معبود) گمان کیا ہے اللہ کے سوا۔‘‘

        جن دیویوں اور دیوتاؤں کو تم اپنے اولیاء اور مدد گار سمجھتے ہو انہیں پکار کر دیکھ لو کہ تمہیں کیا جواب دیتے ہیں !

        لَا یَمْلِکُوْنَ مِثْقَالَ ذَرَّۃٍ فِی السَّمٰوٰتِ وَلَا فِی الْاَرْضِ: ’’وہ ذرّہ برابر بھی اختیار نہیں رکھتے، نہ آسمانوں میں اور نہ ہی زمین میں‘‘

        وَمَا لَہُمْ فِیْہِمَا مِنْ شِرْکٍ وَّمَا لَہٗ مِنْہُمْ مِّنْ ظَہِیْرٍ: ’’اور نہ ان دونوں (زمین اور آسمان) میں ان کا کوئی حصہ ہے، اور نہ ہی ان میں سے کوئی اُس کا مدد گار ہے۔‘‘

        مشرکین ِعرب کے ہاں دو طرح کے مشرکانہ اعتقادات پائے جاتے تھے۔ ان کا ایک عقیدہ تو یہ تھا کہ اللہ تعالیٰ کی کچھ محبوب ہستیاں ایسی ہیں جن کی بات کو وہ ٹال نہیں سکتا، چاہے وہ اُس کی بیٹیاں (وہ فرشتوں کو اللہ کی بیٹیاں قرار دیتے تھے) ہوں یا انسانوں میں سے اس کی محبوب شخصیات۔ چنانچہ وہ سمجھتے تھے کہ اللہ کی ان محبوب ہستیوں کی سفارش سے آخرت میں وہ بچ جائیں گے۔

        ان کا دوسرا مشرکانہ عقیدہ یہ تھا کہ اگرچہ اللہ اس کائنات کا خالق اور مالک ہے لیکن اس نے اس کائنات کا نظام چلانے کے لیے اپنے کچھ نائبین مقرر کر کے ان میں کچھ اختیارات تقسیم کر رکھے ہیں۔ وہ سمجھتے تھے کہ جس طرح دنیا کی سلطنتوں اور حکومتوں کا نظام چلانے کے لیے تمام بادشاہ اور حکمران اپنے نائبین مقرر کر کے انہیں کچھ اختیارات تفویض کر دیتے ہیں اسی طرح اللہ کے مقرر کردہ نائبین اس کائنات کا نظام چلاتے ہیں ، اوروہ نہ صرف اللہ کے مدد گار ہیں بلکہ اس کے اختیارات میں بھی شریک ہیں۔ چنانچہ آیت زیر مطالعہ میں اس دوسری قسم کے مشرکانہ عقیدے کی نفی کی گئی ہے۔

        اس حوالے سے یہاں ایک اہم نکتہ یہ بھی نوٹ کر لیجیے کہ ہندوستانی دیو مالا (mythology) میں دیویوں اور دیوتاؤں کا جو تصور پایا جاتا ہے اس میں اور ہمارے ایمان بالملائکہ میں بظاہر بہت باریک اور نازک سا فرق ہے۔ ہم بھی مانتے ہیں کہ کائنات کے اندر فرشتے اللہ کی طرف سے تفویض شدہ مختلف فرائض ادا کر رہے ہیں۔ اس لحاظ سے فرشتے گویا اللہ کی کائناتی حکومت کی ’’سول سروس‘‘ ہیں۔ لیکن اس کے ساتھ ہمارا یہ عقیدہ بھی ہے کہ ان کے پاس کوئی اختیار نہیں ہے، وہ وہی کچھ کرتے ہیں جس کاا نہیں حکم ملتا ہے۔ لہٰذاان میں سے کسی کو مدد کے لیے پکارنا، کسی سے کسی قسم کی کوئی دعا کرنا یا استغاثہ کرنا جائز نہیں۔ کسی کے نفع یا نقصان کا اختیار صرف اللہ کے پاس ہے، اس لیے دعا کے لیے پکارنا بھی اسی کو ہے۔ استمداد بھی اسی سے ہے اور استغاثہ بھی اسی سے۔ وہ قادرِمطلق ہے، وہ چاہے تو کسی کی براہِ راست مدد کر دے یا کسی کی تکلیف رفع کرنے کے لیے کسی فرشتے کو بھیج دے۔ اس کے برعکس دیو مالائی تصور یہ ہے کہ جو ہستیاں اللہ کے نائبین کے طور پر کائنات کے اندر مختلف فرائض سنبھالے ہوئے ہیں وہ اللہ کے اختیارات میں بھی حصہ دار ہیں۔ چنانچہ ان کے حضور اپنی حاجات بھی پیش کی جاسکتی ہیں، ان سے دعا بھی کی جا سکتی ہے اور ان سے استغاثہ بھی کیا جا سکتا ہے، جس کے جواب میں وہ اپنے پکارنے والوں کی حاجت روائی بھی کرتے ہیں اور مشکل کشائی بھی۔ چنانچہ نظریاتی طور پر دیکھا جائے تو یہ باریک سا فرق دراصل زمین و آسمان کا فرق ہے اور اس سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ دیومالائی مشرکانہ تصورات دراصل ’’ایمان بالملائکہ‘‘ ہی کی بگڑی ہوئی شکل ہے۔

آیت ۲۳    وَلَا تَنْفَعُ الشَّفَاعَۃُ عِنْدَہٗٓ اِلَّا لِمَنْ اَذِنَ لَہٗ: ’’اور نہ نفع دے گی اُس کے ہاں کوئی سفارش مگر اُسی کے حق میں جس کے لیے اُس نے اجازت دی ہو۔‘‘

        حَتّٰٓی اِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوْبِہِمْ: ’’یہاں تک کہ جب گھبراہٹ دور کر دی جاتی ہے ان کے دلوں سے‘‘

        یہ فرشتوں کا حال بیان ہوا ہے کہ جب اللہ تعالیٰ ان کو کوئی حکم بھیجتا ہے تو ا س کی عظمت اور جلالت کی وجہ سے ان پر دہشت کی سی کیفیت طاری ہو جاتی ہے۔ پھر جب ان سے اس دہشت کا اثر زائل کر دیا جاتا ہے تو :

        قَالُوْا مَاذَا قَالَ رَبُّکُمْ: ’’وہ پوچھتے ہیں تمہارے ربّ نے کیا فرمایا تھا؟‘‘

        قَالُوا الْحَقَّ وَہُوَ الْعَلِیُّ الْکَبِیْرُ: ’’وہ کہتے ہیں کہ (اُس نے جو کچھ فرمایا ہے وہ) حق ہے، اور وہ بہت بلند و بالا، بہت بڑا ہے۔‘‘ 

آیت ۱    اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ فَاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ: ’’کل حمد اور کل شکر اللہ کے لیے ہے جو پیدا کرنے والا ہے آسمانوں اور زمین کا‘‘

        فَاطِر کے لغوی معنی ہیں: عدم کے پردے کو چاک کر کے کسی چیز کو وجود بخشنے والا۔ یہاں پر ایک اہم لغوی نکتہ ضمنی طور پر نوٹ کر لیں کہ ’’ف‘‘ سے شروع ہونے والے عربی کے اکثر الفاظ میں توڑنے، چاک کرنے، پھاڑنے وغیرہ کا مفہوم پایا جاتا ہے۔ مثلاً فَطَرَ کے علاوہ فَلَقَ، فَرَطَ، فَلَحَ، فَتَحَ، فَصَلَ، فَتَرَ وغیرہ الفاظ میں یہی مفہوم پایا جاتا ہے۔ (فَترۃ الوحی سے وہ عرصہ مراد ہے جس میں وحی رکی رہی، یعنی وحی کا تسلسل ٹوٹ گیا اور فترۃ من الرسل سے مراد چھ سو برس کا وہ زمانہ ہے جس کے دوران پیغمبروں کا سلسلہ رکا رہا۔)

        جَاعِلِ الْمَلٰٓئِکَۃِ رُسُلًا اُولِیْٓ اَجْنِحَۃٍ مَّثْنٰی وَثُلٰثَ وَرُبٰعَ: ’’ فرشتوں کو پیغام رساں بنانے والا، جو دو دو، تین تین اور چار چار َپروں والے ہیں۔‘‘

        فرشتوں کے پروں کی ہیئت اور کیفیت کو ہم نہیں سمجھ سکتے۔ لیکن تمثیل کے انداز میں سمجھنے کے لیے مختلف اقسام کے طیاروں کا تصور ذہن میں رکھا جا سکتا ہے، جیسے کسی طیارے میں دو انجن ہوتے ہیں اور کسی میں چار۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ نے مختلف فرشتوں کو اپنی مشیت اور حکمت کے مطابق مختلف نوعیت کی صلاحیتوں سے نواز رکھا ہے۔

        یَزِیْدُ فِی الْخَلْقِ مَا یَشَآءُ اِنَّ اللّٰہَ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ: ’’اللہ اضافہ کر تا رہتا ہے تخلیق میں جو چاہتا ہے۔ یقینا اللہ ہر چیز پر قادر ہے۔‘‘

        آج سائنس بھی ہمیں یہی بتاتی ہے کہ تخلیق کا سلسلہ جاری و ساری ہے، مسلسل نئے نئے ستارے وجود میں آرہے ہیں اور نئی نئی کہکشائیں بن رہی ہیں۔ اقبال نے اس نکتے کو یوں بیان کیا ہے:

یہ کائنات ابھی نا تمام ہے شاید        کہ آ رہی ہے دما دم صدائے کُن فیکُون

آیت ۱۶۴   وَمَا مِنَّآ اِلَّا لَہٗ مَقَامٌ مَّعْلُوْمٌ: ’’اور ہم میں سے کوئی نہیں مگر اُس کے لیے ایک مقام مقرر ہے۔‘‘

        اس کو یوں سمجھیں کہ جس طرح بادشاہوں کے درباروں میں تمام مقربین و مصاحبین میں سے ہر ایک کا کوئی خاص عہدہ‘ مقام اور مرتبہ مقرر ہوتا تھا۔ان میں کوئی پنج ہزاری ہوتا تھا تو کوئی دس ہزاری اور کوئی تیس ہزاری۔ اسی طرح اللہ کے حضور فرشتوں کے بھی الگ الگ مراتب ہیں‘ جیسے ملائکہ مقربین‘ ملأاعلیٰ‘ ملائکہ دنیا‘ ملائکہ اسفل وغیرہ۔یہاں فرشتوں کا قول نقل ہوا ہے کہ ہم میں سے ہر ایک کا ایک معین مقام ہے‘ اور ہم میں سے جس کا جو درجہ اور مرتبہ مقرر ہے ہم اس سے ذرہ برابر بھی تجاوز کرنے کی مجال نہیں رکھتے۔

آیت ۱۶۵   وَاِنَّا لَنَحْنُ الصَّآفُّوْنَ: ’’اور ہم توسب کے سب صفیں باندھے کھڑے رہتے ہیں۔‘‘

        ہم اللہ تعالیٰ کے حضور صف بستہ مستعد کھڑے رہتے ہیں۔

آیت ۱۶۶   وَاِنَّا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُوْنَ: ’’اور ہم توسب کے سب (اپنے ربّ کی) تسبیح کرنے والے ہیں۔‘‘ 

آیت ۷:   اَلَّذِیْنَ یَحْمِلُوْنَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَہٗ  ’’وہ (فرشتے) جو عرش کو اٹھائے ہوئے ہیں اور وہ جو ان کے ارد گرد ہیں‘‘

        اس آیت کو پڑھتے ہوئے سورۃ الزمر کی آخری آیت کو ذہن میںرکھیے جس میں میدانِ حشر میں عدالت ِالٰہی کا اختتامی منظر دکھایا گیا تھا:  (وَتَرَی الْمَلٰٓئِکَۃَ حَآفِّیْنَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ یُسَبِّحُوْنَ بِحَمْدِ رَبِّہِمْ)  ’’اور تم دیکھو گے فرشتوں کو کہ وہ گھیرے ہوئے ہوں گے عرش کو اور اپنے ربّ کی تسبیح بیان کررہے ہوں گے حمد کے ساتھ‘‘۔ چنانچہ یہاں ان حاملین عرش اور ان کے ساتھی ملائکہ کا ذکر دوبارہ ہو رہا ہے کہ :

         یُسَبِّحُوْنَ بِحَمْدِ رَبِّہِمْ وَیُؤْمِنُوْنَ بِہٖ  ’’وہ سب تسبیح کر رہے ہوتے ہیں اپنے رب کی حمد کے ساتھ اور اُس پر پورا یقین رکھتے ہیں‘‘

         وَیَسْتَغْفِرُوْنَ لِلَّذِیْنَ اٰمَنُوْا:  ’’اور اہل ایمان کے لیے استغفار کرتے ہیں۔‘‘

         رَبَّنَا وَسِعْتَ کُلَّ شَیْئٍ رَّحْمَۃً وَّعِلْمًا  ’’اے ہمارے پروردگار! تیری رحمت اور تیرا علم ہر چیز کا احاطہ کیے ہوئے ہے‘‘

         فَاغْفِرْ لِلَّذِیْنَ تَابُوْا وَاتَّبَعُوْا سَبِیْلَکَ  ’’پس بخش دے ُتو اُن لوگوں کو جنہوں نے توبہ کی اور تیرے راستے کی پیروی کی‘‘

        اے پروردگار! ہم تجھ سے کیا عرض کریں؟ تجھے ہر شے کا علم ہے‘ تیری رحمت پہلے ہی ہر چیز کو اپنی گود میں لیے ہوئے ہے۔ پھر بھی ہم تجھ سے تیری رحمت کی درخواست کرتے ہیں اور اہل زمین میں سے جو مؤمنین اور نیک لوگ ہیں ان کے لیے استغفار کرتے ہیں۔ اے پروردگار! تو ان کی خطائیں بخش دے اور ان کے گناہوں سے درگزر فرما! اس آیت سے یہ بھی ثابت ہوتا ہے کہ قیامت کے دن مؤمنین کے حق میں فرشتے بھی شفاعت کریں گے۔ یہ شفاعت ِحقہ ّہے۔

         وَقِہِمْ عَذَابَ الْجَحِیْمِ:  ’’اور ان کو جہنم کے عذاب سے بچا لے۔‘‘

آیت ۸:   رَبَّنَا وَاَدْخِلْہُمْ جَنّٰتِ عَدْنِ الَّتِیْ وَعَدْتَّہُمْ  ’’پروردگار! اور انہیں داخل فرمانا اُن رہنے والے باغات میں جن کا تو نے ان سے وعدہ کیا ہے‘‘

         وَمَنْ صَلَحَ مِنْ اٰبَآءِہِمْ وَاَزْوَاجِہِمْ وَذُرِّیّٰتِہِمْ اِنَّکَ اَنْتَ الْعَزِیْزُ الْحَکِیْمُ:  ’’اور (ان کو بھی) جو نیک ہوں ان کے آباء و اَجداد‘ ان کی بیویوں اور ان کی اولاد میں سے۔ تو ُیقینا زبردست ہے‘ کمالِ حکمت والا ہے۔‘‘

آیت ۹:   وَقِہِمُ السَّیِّاٰتِ وَمَنْ تَقِ السَّیِّاٰتِ یَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَہٗ:  ’’اور انہیں بچا لے برائیوں سے۔ اور جسے تو ُنے اس دن برائیوں سے بچا لیا اس پر تو نے بڑا رحم کیا۔‘‘

         وَذٰلِکَ ہُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیْمُ:  ’’اور یقینا یہی بہت بڑی کامیابی ہے۔‘‘

آیت ۳۸: فَاِنِ اسْتَکْبَرُوْا فَالَّذِیْنَ عِنْدَ رَبِّکَ یُسَبِّحُوْنَ لَہٗ بِالَّیْلِ وَالنَّہَارِ وَہُمْ لَا یَسْئَمُوْنَ : ’’پس (اے نبی!) اگر وہ استکبار کریں تو (پروا نہیں ) وہ جو آپ کے رب کے پاس ہیں وہ دن رات اُس کی تسبیح میں لگے ہوئے ہیں اور وہ (اس سے ) تھکتے نہیں۔‘‘

        اگر یہ لوگ تکبر کی بنا پر مجھے سجدہ کرنے کو تیار نہیں تو مجھے ان کی کوئی ضرورت نہیں۔ میرے پاس تو فرشتوں کی فوجیں ہیں جو دن رات مسلسل میری تسبیح اور حمد میں لگے رہتے ہیں۔ اس بارے میں فرشتوں کا یہ بیان ہم سورۃ البقرہ کی آیت ۳۰ میں پڑھ چکے ہیں ( وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَنُقَدِّسُ لَکَ) ’’اور ہم آپ کی حمد و ثنا کے ساتھ تسبیح اور آپ کی تقدیس میں لگے ہوئے ہیں۔‘‘

آیت ۵:  تَکَادُ السَّمٰوٰتُ یَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِہِنَّ: ’’قریب ہے کہ آسمان اپنے اوپر سے پھٹ پڑیں‘‘

        آسمان فرشتوں سے کھچا کھچ بھرے ہوئے ہیں۔ اتنے بڑے اجتماع کی وجہ سے آسمان پھٹنے کے قریب ہیں۔ ایک حدیث میں ہے کہ آسمانوں میں کوئی ایک بالشت برابر بھی جگہ خالی نہیں کہ جہاں کوئی فرشتہ سربسجود نہ ہویا قیام میں مصروف نہ ہو۔ سورۃ المدثر (آیت: ۳۱) میں فرشتوں کی کثرتِ تعداد سے متعلق ان الفاظ میں اشارہ فرمایا گیاہے: وَمَا یَعْلَمُ جُنُوْدَ رَبِّکَ اِلَّا ہُوَ: کہ آپ کے رب کے لشکروں کے بارے میں سوائے خود اس کے اور کوئی نہیں جانتا۔

         وَالْمَلٰٓئِکَۃُ یُسَبِّحُوْنَ بِحَمْدِ رَبِّہِمْ وَیَسْتَغْفِرُوْنَ لِمَنْ فِی الْاَرْضِ: ’’اور فرشتے تسبیح کرتے ہیں اپنے رب کی حمد کے ساتھ اور زمین میں جو (اہل ایمان) ہیں ان کے لیے استغفار کرتے ہیں۔‘‘

        سورۃ المؤمن آیت ۷ میں بھی ہم پڑھ آئے ہیں کہ حاملین عرش اور ان کے ساتھی فرشتے اپنے رب کی حمد کے ساتھ اس کی تسبیح کرتے ہیں اور اہل ایمان کے لیے مغفرت اور رحمت کی دعا ئیں کرتے ہیں۔

         اَلَآ اِنَّ اللّٰہَ ہُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِیْمُ: ’’آگاہ ہو جاؤ! یقینا اللہ ہی بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔‘‘

آیت ۷۷:  وَنَادَوْا یٰمٰلِکُ لِیَقْضِ عَلَیْنَا رَبُّکَ: ’’اور وہ ندا کریں گے کہ اے مالک! اب تو آپ کا رب ہمارا کام ہی تمام کر دے۔ ‘‘

          مالک سے یہاں مراد جہنم کا داروغہ ہے۔  اہل جہنم اسے مخاطب کر کے فریاد کریں گے کہ اب ہم سے عذاب کی سختی مزید نہیں جھیلی جاتی۔  آپ اپنے رب سے کہیں کہ وہ ہمیں موت دے کر ہمارا قصہ تمام کر دے۔

           قَالَ اِنَّکُمْ مّٰکِثُوْنَ: ’’وہ جواب دے گا کہ تمہیں تو اب ہمیشہ (یہیں) رہنا ہے۔ ‘‘

آیت ۸۰:  اَمْ یَحْسَبُوْنَ اَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّہُمْ وَنَجْوٰہُمْ: ’’کیا وہ سمجھتے ہیں کہ ہم ان کی خفیہ باتوں اور راز دارانہ مشوروں کو سنتے نہیں ہیں!‘‘

           بَلٰی وَرُسُلُنَا لَدَیْہِمْ یَکْتُبُوْنَ: ’’کیوں نہیں (ہم سب کچھ سن رہے ہیں) اور ہمارے ایلچی ان کے پاس ہی لکھ رہے ہوتے ہیں۔ ‘‘

          ہماری خفیہ ایجنسی کے کارندے ہر وقت چوکنا رہتے ہیں اور لمحہ بہ لمحہ ساری رپورٹ تیار کرتے ہیں۔ 

آيت 16: وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ:  «اور هم نے هى انسان كو پيدا كيا هے اور هم خوب جانتے هيں جو اس كا نفس وسوسے ڈالتا هے».

يه اُس قوتِ شر كا ذكر هے جو انسان كے اندر هے. نفسِ انسانى كے شر كا ذكر سوره يوسف ميں يوں آيا هے: ﴿وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ (يوسف: 54)

«اور ميں اپنے نفس كو برى قرار نهيں ديتا، يقينا (انسان كا) نفس تو برائى هى كا حكم ديتا هے، سوائے اس كے جس پر ميرا رب رحم فرمائے. يقينا ميرا رب بهت بخشنے والا، نهايت رحم كرنے والا هے».

فطرى طور پر انسان كے اندر داعيه خير بهى هے اور داعيه شر بهى. انسان كى اندرونى قوتِ شر كو سوره يوسف كى اس آيت ميں «نفس اماره» كا نام ديا گيا هے. فرائيڈ اسے Id يا Libido كهتا هے. دوسرى طرف انسان كے اندر خير كى قوت اس كى روح هے، جس كا مسكن قلبِ انسانى هے. انسان كى روح اسے بلندى كى طرف لے جانا چاهتى هے. اس داعيه يا قوت كو فرائيڈ super ego كا نام ديتا هے، يعنى ego (انسانى انا) كا اعلى درجه. فرائيڈ كے ديے هوئے يه عنوانات تو كسى حد تك همارے ليے قابل قبول هيں، ليكن ان عنوانات كى تشريح جو اس نے كى هے اسے هم درست نهيں سمجھتے. اس كى وجه وهى هے جو اس حوالے سے كئى مرتبه پھلے بهى بيان هو چكى هے كه مغربى سائنسدان اور فلاسفرز سب كے سب ايك آنكھ سے ديكھتے هيں. وه صرف «عالمِ خلق» يعنى اسباب وعلل كى دنيا سے واقف هيں اور اس ميں كوئى كلام نهيں كه مادى دنيا كے اسرار ورموز كو وه خوب سمجھتے هيں. اس ميدان ميں انهوں نے تحقيق وتفتيش كے ايسے معيار قائم كيے هيں كه انسانى عقل واقعى دنگ ره جاتى هے. ليكن دوسرى طرف «عالمِ امر» كے بارے ميں وه بالكل اندھے اور كورے هيں. يعنى ان كے هاں روح، وحى اور فرشتے وغيره كا كوئى تصور نهيں هے. يهى وجه هے كه انسان كے بارے ميں ان كے فلسفيانه تجزيے اكثر درست نهيں هوتے. بهر حال آيت زير مطالعه ميں انسان كے اندر موجود قوتِ شر (نفسِ امّاره) كا ذكر هے كه انسان كا نفس اسے جو پٹياں پڑھاتا هے اس كى تفصيلات اس كے خالق سے پوشيده نهيں هيں.

وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ:  «اور هم تو اس سے اس كى رگِ جاں سے بهى زياده قريب هيں».

ظاهر هے الله تعالى كے اس قرب كى كيفيت اور نوعيت كے بارے ميں هم كچھ نهيں جانتے، بقول شاعر يه قرب «بے تكيف وبے قياس» هے:

اتصالے بے تكيف وبے قياس   هست رب الناس با جانِ ناس

سورة الحديد كى آيت: 4 ميں بندوں كے ساتھ الله تعالى كے اس قرب كا ذكر ان الفاظ ميں آيا هے: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ اَيْنَ مَا كُنْتُمْ﴾ كه تم جهاں كهيں بهى هوتے هو وه تمهارے ساتھ هوتا هے. ظاهر هے هم اس «معيت» كا تصور نهيں كر سكتے. اسى طرح قرآن ميں الله تعالى كے هاتھ اور چهرے كا ذكر بهى هے، اس كا چھره كيسا هے؟ هم نهيں جانتے. اس كا هاتھ كيسا هے؟ هميں كچھ معلوم نهيں. الله تعالى رات كے آخرى حصے ميں آسمانِ دنيا پر نزول فرماتا هے. وه كيسے نزول فرماتا هے؟ هم اس كى كيفيت كو نهيں سمجھ سكتے. ايسے معاملات ميں خواه مخواه كا تجسس هميں فتنوں ميں مبتلا كرنے كا باعث بن سكتا هے. اس حوالے سے هميں آخرى بات يه ذهن ميں ركھنى چاهيے كه «عالمِ امر» اور اس كى كيفيات همارى سمجھ سے وراء الوراء هيں. هم اپنے حواسِ خمسه اور عقل وشعور كے ذريعے جو علم حاصل كر سكتے هيں اس كا تعلق عالم خلق سے هے. هميں چاهيے كه هم اسى دائرے ميں رهتے هوئے سوچيں، سمجھيں، تحقيق كريں، نتائج اخذ كريں اور ان نتائج كو بروئے كار لائيں. دوسرى طرف «عالمِ امر» سے متعلق جو معلومات وحى كے ذريعے هم تك پهنچيں انهيں من وعن تسليم كر ليں. سوره بنى اسرائيل كى آيت: 36 كے الفاظ: ﴿إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ﴾ ميں اسى طرز عمل كى طرف همارى راهنمائى كى گئى هے. چنانچه آيت زير مطالعه كے حوالے سے همارے ليے بس يه جان لينا كافى هے كه الله تعالى همارى رگِ جان سے بهى زياده همارے قريب هے. اس قرب كى منطق اور كيفيت كے بارے ميں هميں عقل كے گھوڑے دوڑانے كى ضرورت نهيں هے.

آيت 17: اِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيٰنِ عَنِ الْيَمِيْنِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيْدٌ:  «جبكه ليتے جاتے هيں دو لينے والے جو دائيں طرف اور بائيں طرف بيٹھے هوتے هيں».

يعنى الله تعالى خود بهى هر جگه هر آن موجود هے، اس كے علاوه اس نے هر انسان كے دائيں بائيں دو فرشتے بهى مقرر كر ركھے هيں، جو اس كے هر فعل اور عمل كو ريكارڈ كر رهے هيں. سورة الانفطار، آيت: 11 ميں ان فرشتوں كو ﴿كِرَامًا كَاتِبِيْنَ﴾ كا نام ديا گيا هے.

آيت 18: مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ:  «وه كوئى لفظ بهى نهيں بولتا هے مگر اس كے پاس ايك مستعد نگران موجود هوتا هے».

يعنى كوئى انسان جو بهى لفظ اپنى زبان سے بولتا هے متعلقه فرشته اس كو فورا ريكارڈ كر ليتا هے، اور ظاهر هے فرشتوں كى يه ريكارڈنگ بهى عالمِ امر كى چيز هے، اس ليے اس كى كيفيت بهى همارے تصور ميں نهيں آ سكتى. ريكارڈنگ كے شعبے ميں گزِشته چند دهائيوں ميں انسانى سطح پر جو ترقى ديكھنے ميں آئى هے اس سے اندازه كيا جا سكتا هے كه جب انسان كى «ريكارڈنگ» كا معيار يه هے اور اس معيار ميں مزيد ترقى بهى ركنے كا نام نهيں لے رهى تو الله كى قدرت سے جو ريكارڈنگ هو رهى هے اس كا معيار كيا هو گا!

آيت 19: وَجَاءتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ:  «اور بالآخر موت كى بے هوشى كا وقت آن پهنچا هے حق كے ساتھ».

موت كا آنا تو قطعى اور بر حق هے، اس سے كسى كو انكار نهيں. الله كے منكر تو بهت هيں مگر موت كا منكر كوئى نهيں.

ذَلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ:   «يهى ھے نا وه چيز جس سے تو بهاگا كرتا تھا!»

اس بات كا انسان كى نفسيات كے ساتھ گھرا تعلق هے. يه ھر انسان كى نفسياتى كمزورى هے كه موت كو برحق جانتے هوئے بهى وه اس كے تصور كو حتى الوسع اپنے ذهن سے دور ركھنے كى كوشش ميں رهتا هے. وقتى طور پر اگر كسى عزيز كى موت اور تجهيز وتكفين كے موقع پر اپنى موت اور قبر كا نقشه آنكھوں كے سامنے آتا بهى هے تو فورى طور پر اس خيال كو ذهن سے جھٹك كر روز مره كے معمولات ميں خود كو مصروف كر ليتا هے.

آيت 20: وَنُفِخَ فِي الصُّوْرِ ۭ ذٰلِكَ يَوْمُ الْوَعِيْدِ:  «اور صور ميں پونكھا جائے گا، يه هے وعدے كا دن!»

پهلے انفرادى موت كى بات كى گئى تهى، اب اس آيت ميں پورى دنيا كى اجتماعى موت كا ذكر هے. جب كسى شخص كو موت آتى هے تو اس كے ليے تو گويا وهى قيامت هے. اس ليے انسان كى انفرادى موت كو قيامتِ صغرى اور تمام انسانوں كى اجتماعى موت كو قيامتِ كبرى كها جاتا هے. چنانچه گزشته آيت ميں قيامتِ صغرى كا بيان تها، اب يهاں قيامتِ كبرى كا نقشه دكهايا جا رها هے.

آيت 21:  وَجَاءتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ:  «اور هر جان آئے گى (اس حالت ميں كه) اس كے ساتھ هوگا ايك دھكيلنے والا اور ايك گواه».

دنيا ميں هر انسان كے ساتھ جو دو فرشتے (كراماً كاتبين) مامور هيں وهى قيامت كے دن اسے لا كر الله كى عدالت ميں پيش كريں گے. ان ميں سے ايك فرشته اس كا اعمال نامه اٹهائے هوئے هوگا جب كه دوسرا اسے عدالت كى طرف دھكيل رها هوگا.

آيت 22:  لَقَدْ كُنْتَ فِيْ غَفْلَةٍ مِّنْ ھٰذَا:  «(الله فرمائے گا: اے انسان!) تو اس دن سے غفلت ميں رها تها نا!»

فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيْدٌ:  «تو آج هم نے تجھ سے تيرا پرده هٹا ديا هے، تو آج تمهارى نگاه كتنى تيز هو گئى هے».

دنيا ميں رهتے هوئے بهت سے حقائق تمهارے ليے پرده غيب ميں تهے، وهاں تجھ سے مطالبه تها كه ان حقائق پر بغير ديكھے ايمان لاؤ. آج غيب كا پرده اٹھا ديا گيا هے اور اب تمهارى نظر هر چيز كو ديكھ سكتى هے، حتى كه آج تم اپنے ساتھ آنے والے فرشتوں كو بهى ديكھ رهے هو.

آيت 23:  وَقَالَ قَرِينُهُ هَذَا مَا لَدَيَّ عَتِيدٌ:  «اور اس كا ساتهى كهے گا: (پروردگار!) يه جو ميرى تحويل ميں تها، حاضر هے»!

كچھ لوگوں كا خيال هے كه يهاں «ساتهى» سے فرشته مراد هے، ليكن ميں ان لوگوں سے متفق هوں جو اس سے شيطان مراد ليتے هيں. دراصل خير اور شر كى قوتيں انسان كے اندر بهى موجود هيں اور خارج ميں بهى. اندر سے انسان كا نفس اسے برائى پر ابهارتا هے، جبكه خارج ميں هر انسان كے ساتھ ايك شيطان بهى مامور هے جو اس كے نفس ميں هر وقت وسوسه اندازى كرتا رهتا هے. اسى طرح هر انسان كے اندر اس كى روح «داعى خير» كے طور پر موجود هے، جب كه خارج ميں اس حوالے سے فرشتے اس كى مدد كرتے هيں. سوره حم السجده كى آيات: 30 اور 31 ميں ان فرشتوں كے بارے ميں هم پڑھ آئے هيں جو نيكى كے كاموں ميں انسان كى پشت پناهى كرتے هيں: ﴿نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ﴾. فرشتوں كى معيت كے باعث هى كوئى نيك كام كر كے هميں خوشى اور طمانينت محسوس هوتى هے. ايسے مواقع پر فرشتے در اصل هميں بشارت اور شاباش دے رهے هوتے هيں، جس كے اثرات همارى روح پر طمانيت كى صورت ميں مرتب هوتے هيں.

آيت 24:  أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ:  «(الله تعالى فرمائے گا:) جھونك دو جهنم ميں هر نا شكرے سركش كو».

يه حكم گويا اس انسان اور اس كے ساتهى شيطان دونوں كے ليے هوگا.

آيت 25: مَّنَّاعٍ لِّلْخَيْرِ مُعْتَدٍ مُّرِيبٍ:  «جو خير سے روكنے والا، حد سے بڑھنے والا اور شكوك وشبهات ميں مبتلا رھنے والا هے».

آيت 26:  الَّذِي جَعَلَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ:  «جس نے الله كے ساتھ كوئى دوسرا اله بهى بنا ليا تها».

فَأَلْقِيَاهُ فِي الْعَذَابِ الشَّدِيدِ:  «تو جهونك دو اس كو بڑے سخت عذاب ميں».

اس انسان كا شيطان يه سمجھ رها هو گا كه اس كى اپنى حيثيت «سركارى كارندے» كى هے جو مجرم كو سزا كے ليے لے كر آيا هے، ليكن دونوں كو جهنم رسيد كرنے كا حكم سن كر وه فورًا اپنى صفائى ميں چلانا شروع كر دے گا.

آيت 26:  وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا:  «اور كتنے هى فرشتے هيں آسمانوں ميں جن كى شفاعت كسى كام نهيں آئے گى»

إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى:  «مگر اس كے بعد كه الله جس كے ليے چاهے اجازت بخشے اور (سفارش) پسند كرے».

آسمانوں كے فرشتے اهلِ ايمان كے ليے تو دعا كرتے هيں: (وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا). {المؤمن: 7} كه پروردگار! تو اهل ايمان كى مغفرت فرما دے. ليكن ان مشركين كے ليے نه كوئى دعا كرے گا اور نه هى شفاعت.

آيت 6: يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا: «اے اهل ايمان! بچاؤ اپنے آپ كو اور اپنے اهل و عيال كو اس آگ سے»

        اس سے پهلے سورة التغابن ميں اهل ايمان كو ان كے اهل وعيال كے بارے ميں اس طرح متنبه كيا گيا هے: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلادِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ) (آيت 14) «اے ايمان كے دعوے دارو! تمهارى بيويوں اور تمهارى اولاد ميں تمهارے دشمن هيں، پس ان سے بچ كر رهو». سورة التغابن كے اس حكم كے تحت اهل ايمان كو منفى انداز ميں متنبه كيا گيا هے، جب كه آيت زير مطالعه ميں انهيں ان كے اهل وعيال كے بارے ميں مثبت طور پر خبردار كيا جارها هے كه بحيثيت شوهر اپنى بيويوں كو اور بحيثيت باپ اپنى اولاد كو دين كے راستے پر ڈالنا تمهارى ذمه دارى هے. يه مت سمجھو كه ان كے حوالے سے تمهارى ذمه دارى صرف ضروريات زندگى فراهم كرنے كى حد تك هے، بلكه ايك مؤمن كى حيثيت سے اپنے اهل و عيال كے حوالے سے تمهارا پهلا فرض يه لے كه تم انهيں جهنم كى آگ سے بچانے كى فكر كرو. اس كے ليے هر وه طريقه اختيار كرنے كى كوشش كرو جس سے ان كے قلوب و اذهان ميں دين كى سمجھ بوجھ، الله كا تقوى اور آخرت كى فكر پيدا هوجائے تاكه تمهارے ساتھ ساتھ وه بھى جهنم كى اس آگ سے بچ جائيں:

وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ: «جس كا ايندھن بنيں گے انسان اور پتھر»

عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ: «اس پر بڑے تند خو، بهت سخت دل فرشتے مامور هيں»

وه فرشتے مجرموں كو جهنم ميں جلتا ديكھ كر ان پر رحم نهيں كھائيں، اور نه هى وه ان كے ناله وشيون سے متاثر هوں گے. تو كيا هم ناز و نعم ميں پالے هوئے اپنے لاڈلوں كو جهنم كا ايندھن بننے كے ليے ان سخت دل فرشتوں كے سپرد كرنا چاهتے هيں؟ بهر حال هم ميں سے هر ايك كو اس زاويے سے اپنى ترجيحات كا سنجيدگى سے جائزه لينے كى ضرورت هے كه كيا هم اپنے اهل و عيال كو جنت كى طرف لے جارهے هيں يا جهنم كا راسته دكھا رهے هيں؟ اپنے بهترين وسائل خرچ كركے اپنى اولاد كو هم جو تعليم دلوارهے هيں كيا وه ان كو دين كى طرف راغب كرنے والى هے يا ان كے دلوں ميں دين سے بغاوت كے بيج بونے والى هے؟ اگر تو هم اپنے اهل و عيال كو اچھے مسلمان بنانے كى كوشش نهيں كررهے اور ان كے ليے ايسى تعليم و تربيت كا اهتمام نهيں كررهے جو انهيں دين كى طرف راغب كرنے اور فكر آخرت سے آشنا كرنے كا باعث بنے تو هميں جان لينا چاهيے كه هم محبت كے نام پر ان سے عداوت كررهے هيں.

لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ: «الله ان كو جو حكم دے گا وه فرشتے اس كى نافرمانى نهيں كريں گے»

الله تعالى جس كو عذاب دينے كا حكم دے گا وه فرشتے اسے ويسا هى عذاب ديں گے. كسى كے رونے دھونے كى وجه سے اس كے ساتھ كوئى رعايت نهيں برتيں گے.

وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ: «اور وه وهى كريں گے جس كا انهيں حكم ديا جائے گا.»

آيت 16: وَانشَقَّتِ السَّمَاء: «اور آسمان پھٹ جائے گا۔»

          فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ: «تو وه اس دن بهت بودا سا هوجائے گا۔»

آيت 17: وَالْمَلَكُ عَلَى أَرْجَائِهَا: «اور فرشتے هوں گے اس كے كناروں پر۔»

وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ: «اور اس دن تيرے رب كے عرش كو اپنے اوپر اٹھائے هوئے هوں گے آٹھ فرشتے۔»

آيت 30: عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ: «اس پر انيس (19) داروغے مقرر هيں۔»

        آغاز سورت سے يهاں تك پورا كلام ايك هى اسلوب ميں هے، يعنى چھوٹى چھوٹى آيات اور تيز ردھم۔ ليكن اب آگے ايك طويل آيت آرهى هے۔ ايسى هى ايك طويل آيت هم سوره مزمل ميں بھى پڑھ آئے هيں، بلكه سوره مزمل كا دوسرا ركوع اسى ايك آيت پر مشتمل هے۔ جس طرح سوره مزمل كى مذكوره آيت باقى سورت سے الگ بعد ميں نازل هوئى اسى طرح اس سورت كى يه ايك آيت بھى بعد ميں نازل هوئى تھى۔ اس آيت ميں در اصل مشركين كى ان استهزائيه باتوں كا جواب ديا گيا هے جو وه جهنم كے داروغوں كى تعداد كے بارے ميں كرتے تھے۔ روايات ميں آتا هے كه جهنم كے داروغوں كى تعداد كے معاملے كو انهوں نے مذاق بنا ليا تھا، اور وه اپنى محفلوں ميں اٹھتے بيٹھتے اس بارے ميں طرح طرح كے فقرے كستے رهتے تھے۔ ايك محفل ميں ابو جهل نے كها تھا: بھائيو! تم نے سن ليا اس نبى (صلى الله عليه وسلم) كے خدا كى فوج صرف انيس سپاهيوں پر مشتمل هے۔ كيا تم اتنے گئے گزرے هو كه تم ميں سے دس دس آدمى مل كر بھى ايك ايك سپاهى سے نمٹ نه ليں گے؟ اس پر بنى جُمَح كا ايك زور آور پهلوان يوں گويا هوا كه ان ميں ستره كو تو ميں اكيلا سنبھال لوں گا باقى دو سے تم سب مل كر نمٹ لينا۔ غرض وه سب لوگ طرح طرح كى باتيں كركے الله كے كلام كا مذاق اڑاتے تھے۔ اب اس آيت ميں ان كى ان باتوں كا جواب ديا جارها هے:

آيت 31:  وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلاَّ مَلائِكَةً: «اور هم نے نهيں مقرر كيے جهنم كے داروغے مگر فرشتے»

        ان لوگوں كو فرشتوں كى طاقت كا اندازه هى نهيں هے۔ فرشتوں كى قوتوں كو انسانى قوتوں پر قياس كرنا ان كى حماقت هے۔

وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا: «اور هم نے نهيں ٹھهرائى ان كى يه تعداد مگر كافروں كى آزمائش كے ليے»

لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ: «تاكه جنهيں كتاب دى گئى تھى انهيں يقين آجائے»

        جامع ترمذى كى ايك روايت كے مطابق جهنم كے انيس داروغوں كا ذكر تورات ميں بھى هے۔ اب ظاهر هے اهل كتاب كے ليے تو قرآن كے حق ميں يه بهت بڑى دليل هے۔

وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا: «اور جو اهل ايمان هيں وه ايمان ميں بڑھيں»

        اهل ايمان كے ليے تو ظاهر هے الله تعالى كى طرف سے آنے والى هر وحى ايمان ميں اضافے كا باعث هى بنتى هے۔

وَلا يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْمُؤْمِنُونَ: «اور نه شك ميں پڑيں اهل كتاب اور اهل ايمان»

وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْكَافِرُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلاً: «اور تاكه كهيں وه لوگ جن كے دلوں ميں روگ هے اور كفار بھى كه بھلا اس سے الله كى كيا مراد هے؟»

        يعنى منافقين اور كفار اپنے من پسند تبصرے كرتے رهيں كه جهنم كے فرشتوں كى تعداد بتانے سے الله تعالى كا كيا مقصد هے۔

كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَاء وَيَهْدِي مَن يَشَاء: «اسى طرح الله گمراه كرديتا هے جس كو چاهتا هے اور هدايت ديتا هے جس كو چاهتا هے۔»

وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ: «اور كوئى نهيں جانتا آپ كے رب كے لشكروں كو سوائے اس كے»۔

وَمَا هِيَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْبَشَرِ: «اور يه آيات صرف انسانوں كى ياد دهانى كے ليے هيں۔»

        اس كے بعد سورت كے آخر تك تمام آيات كا اسلوب اور آهنگ وهى هے جو شروع سورت سے چلا آرها هے۔ يعنى چھوٹى چھوٹى آيات اور تيز ردھم۔

آيت 19: إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ: «يقيناً يه (قرآن) ايك بهت باعزت پيغامبر كا قول هے۔»

        يهاں رسول كريم سے مراد حضرت جبريل عليه السلام هيں۔ يه آيت قبل ازيں سورة الحاقة ميں بھى (بطور آيت 40) آچكى هے اور وهاں «رسول كريم» سے مراد محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم هيں۔ سورة الحج (آيت 75) ميں فرمايا گيا هے: (اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلائِكَةِ رُسُلاً وَمِنَ النَّاسِ) «الله چن ليتا هے اپنے پيغامبر فرشتوں ميں بھى اور انسانوں ميں سے بھى»۔ چناں چه فرشتوں ميں سے الله تعالى نے حضرت جبريل عليه السلام كو چنا اور انسانوں ميں سے حضرت محمد صلى الله عليه وسلم كو اور يوں ان دو هستيوں كے ذريعے سے «رسالت» كا سلسله تكميل پذير هوا۔ زير مطالعه آيات ميں رسول كريم بشر (محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم) اور رسول كريم ملك (حضرت جبرائيل عليه السلام) كى ملاقات كا ذكر بھى آرها هے كه رسالت كى ان دو كڑيوں كے ملنے كا ثبوت فراهم هوجائے۔ يه مضمون اس سے پهلے سورة النجم ميں بھى آچكا هے۔

آيت 20: ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ: «جو (جبرائيل) بهت قوت والا هے، صاحب عرش كے نزديك بلند مرتبه هے۔»

        يعنى وه الله تعالى كے خاص مقربين ميں سے هيں۔

آيت 21: مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ: «جس كى اطاعت كى جاتى هے اور وه امانت دار بھى هے۔»

        حضرت جبرائيل عليه السلام تمام فرشتوں كے سردار هيں۔ اس لحاظ سے آپ عليه السلام تمام فرشتوں كے مطاع هيں يعنى تمام فرشتے آپ عليه السلام كى اطاعت كرتے هيں۔ اور آپ امانت دار ايسے هيں كه الله تعالى كا پيغام جوں كا توں انبياء و رسل عليهم السلام تك پهنچاتے رهے هيں۔

آيت 10: وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ: «حالاں كه تم پر نگران (فرشتے) مقرر هيں۔»

آيت 11: كِرَامًا كَاتِبِينَ: «جو بڑے باعزت لكھنے والے هيں۔»

آيت 12: يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ: «وه جانتے هيں جو كچھ تم كررهے هو۔»

        الله تعالى نے هر انسان كے ساتھ دو فرشتے بطور نگران مقرر كر ركھے هيں جو اس كا ايك ايك عمل لكھ رهے هيں۔ اب اگر كوئى يه سمجھتا هے كه الله تعالى كو انسانوں كا محاسبه كرنا منظور نهيں هے تو گويا وه يه ثابت كرنا چاهتا هے كه اس كا فرشتوں كو بطور نگران مقرر كرنا اور ان فرشتوں كا ايك ايك انسان كے عمل كا ريكارڈ مرتب كرنا سب كارِ عبث هے۔ ايسے خيالات كے حامل لوگوں كو معلوم هونا چاهيے كه كارِ عبث الله كے شايانِ شان نهيں، وه احتساب ضرور كرے گا اور اس احتساب كے نتائج بھى ضرور نكليں گے، جن كا ذكر اگلى آيات ميں هے: