قرآني دعائيں

جزو ثالث:  سورۃ الفاتحہ کا تیسرا حصہ تین آیات پر مشتمل ہے، تاہم یہ ایک ہی جملہ بنتا ہے۔  

اب دیکھئے، یہ  اِیَّاکَ نَسْتَعِیْنُ ہی کی تشریح ہے جو آخری تین آیتوں میں ہے۔  ہمیں اللہ سے کیا مدد چاہیے؟ پیسہ چاہیے؟ دولت چاہیے؟ نہیں نہیں! اے اللہ ہمیں یہ نہیں چاہیے۔  پھر کیا چاہیے؟ اِہْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِیْمَ  “ہمیں سیدھے راستے کی ہدایت عطا فرما”۔ یہ جو زندگی کے مختلف معاملات میں دوراہے، سہ راہے اور چو راہے آ جاتے ہیں، وہاں ہم فیصلہ نہیں کر سکتے کہ صحیح کیا ہے، غلط کیا ہے۔  لہٰذا اے اللہ! ہمیں سیدھے راستہ کی طرف ہدایت بخش۔  “اِھْدِ” ہدایت سے فعل امر ہے کہ ہمیں ہدایت دے۔  ہدایت کا ایک درجہ یہ بھی ہے کہ سیدھا راستہ بتا دیا جائے۔  ہدایت کا دوسرا درجہ یہ ہے کہ سیدھا راستہ دکھا دیا جائے، اور ہدایت کا آخری مرتبہ یہ ہے کہ انگلی پکڑ کر سیدھے راستے پر چلایا جائے، جیسے بچوں کو لے کر آتے ہیں۔  لہٰذا سیدھے راستے کی ہدایت کی دعا میں یہ سارے مفہوم شامل ہوں گے۔  اے اللہ! ہمیں سیدھا راستہ دکھا دے۔  اے اللہ! اس سیدھے راستے کے لیے ہمارے سینوں کو کھول دے۔  اَللّٰھُمَّ نَوِّرْ قُلُوْبَنَا بِالْاِیْمَانِ وَاشْرَحْ صُدُوْرَنَا لِلْاِسْلَامِ  “اے اللہ! ہمارے دلوں کو ایمان کی روشنی سے منور کر دے اور ہمارے سینوں کو اسلام کے لیے کھول دے”۔  ہمیں اس پر انشراحِ صدر ہو جائے۔ اور پھر یہ کہ ہمیں اس سیدھے راستے کے اوپر چلا۔ 

آیت 126:    وَاِذْ قَالَ اِبْرهِيْمُ رَبِّ اجْعَلْ ہٰذَا بَلَدًا اٰمِنًا:   اور یاد کرو جبکہ ابراہیم   نے دعا کی تھی: اے میرے پروردگار! اس گھر کو امن کی جگہ بنا دے  

             وَّارْزُقْ اَہْلَہ مِنَ الثَّمَرٰتِ مَنْ اٰمَنَ مِنْہُمْ بِاللّٰہِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ:   اور یہاں آباد ہونے والوں (یعنی بنی اسماعیل  ) کو پھلوں کا رزق عطا کر،  جو کوئی ان میں سے ایمان لائے اللہ پر اور یوم آخر پر۔  

            یہاں حضرت ابراہیم نے خود ہی احتیاط برتی اور اپنی ساری اولاد کے لیے یہ دعا نہیں کی،  بلکہ صرف ان کے لیے جو اللہ پر اور یوم آخر پر ایمان رکھتے ہوں۔ اس لیے کہ پہلی دعا میں  «وَمِنْ ذُرِّیَّتِیْ»  کے جواب میں اللہ تعالیٰ نے ارشاد فرمایا تھا: لاَ یَنَالُ عَہْدِی الظّٰلِمِیْنَ،   لیکن یہاں معاملہ مختلف نظر آتا ہے۔

             قَالَ وَمَنْ کَفَرَ فَاُمَتِّعُہ قَلِیْلاً :   اللہ تعالیٰ نے فرمایا: اور (تمہاری اولاد میں سے) جو کفر کرے گا تو اُس کو بھی میں دُنیا کی چند روزہ زندگی کا ساز و سامان تو دوں گا  

            جو لوگ ایمان سے محروم ہوں گے انہیں میں امامت میں شامل نہیں کروں گا،  لیکن بہر حال دُنیوی زندگی کا مال و متاع تو میں اُن کو بھی دوں گا۔

             ثُمَّ اَضْطَرُّہ اِلٰی عَذَابِ النَّارِ:   پھر اُسے کشاں کشاں لے آؤں گا جہنم کے عذاب کی طرف۔  

             وَبِئْسَ الْمَصِیْرُ:  اور وہ بہت ُبری جگہ ہے لوٹنے کی۔  

آیت 127:   وَاِذْ یَرْفَعُ اِبْرٰهِيْمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَیْتِ وَاِسْمٰعِیْلُ:   اور یاد کرو جب ابراہیم  اور اسماعیل   ہمارے گھر کی بنیادوں کو اٹھا رہے تھے۔  

            باپ بیٹا دونوں بیت اللہ کی تعمیر میں لگے ہوئے تھے۔ یہاں لفظ  «قَوَاعِدَ» جو آیا ہے اسے نوٹ کیجیے، یہ  قاعدہ  کی جمع ہے اور بنیادوں کو کہا جاتا ہے ۔ اس لفظ سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ حضرت ابراہیم  خانہ کعبہ کے اصل معمار اور بانی نہیں ہیں۔ کعبہ سب سے پہلے حضرت آدم  نے تعمیر کیا تھا۔ سورئہ آل عمران (آیت: 96) میں الفاظ آئے ہیں:  اِنَّ اَوَّلَ بَیْتٍ وُّضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِیْ بِبَکَّۃَ:   «بے شک سب سے پہلا گھر جو لوگوں کے لیے مقرر کیا گیا یہی ہے جو مکہ میں ہے»۔ اب یہ کیسے ممکن تھا کہ حضرت آدم کے زمانے سے لے کر حضرت ابراہیم  تک،  کم و بیش چار ہزار برس کے دوران  روئے ارضی پر کوئی مسجد تعمیر نہ ہوئی ہو؟ اللہ تعالیٰ کی عبادت کے لیے تعمیر کیا گیا سب سے پہلا گھر یہی کعبہ تھا۔ امتدادِ زمانہ سے اس کی صرف بنیادیں باقی رہ گئی تھیں،  اور چونکہ یہ وادی میں واقع تھا جو سیلاب کا راستہ تھا،  لہٰذا سیلاب کی وجہ سے اس کی سب دیواریں بہہ گئی تھیں۔ حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل علیہما الصلوٰۃ والسلام نے ان بنیادوں کو پھر سے اٹھایا۔ سورۃ الحج میں یہ مضمون تفصیل سے آیا ہے۔

            جب وہ ان بنیادوں کو اٹھا رہے تھے تو اللہ تعالیٰ سے دعائیں مانگ رہے تھے،

              رَبَّـنَا تَقَبَّلْ مِنَّا:   اے ہمارے ربّ! ہم سے یہ خدمت قبول فرما لے۔  

            ہماری اس کوشش اور ہماری اس محنت و مشقت کو قبول فرما! جس وقت حضرت ابراہیم بیت اللہ کی تعمیر کر رہے تھے اُس وقت حضرت اسماعیل کی عمر لگ بھگ تیرہ برس تھی،  آپ  اس کام میں اپنے والد محترم کا ہاتھ بٹا رہے تھے۔

             اِنَّکَ اَنْتَ السَّمِیْعُ الْعَلِیْمُ:   یقینا تو ُسب کچھ سننے والا جاننے والا ہے۔  

آیت 128:    رَبَّـنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَیْنِ لَکَ:   اور اے ہمارے رب! ہمیں اپنا مطیع فرمان بنائے رکھ  

            نوٹ کیجیے ،  یہ دعا ابراہیم کر رہے ہیں ۔ تو میں اور آپ اگر اپنے بارے میں مطمئن ہو جائیں کہ میری موت لازماً حق پر ہو گی،  اسلام پر ہو گی تو یہ بہت بڑا دھوکہ ہے۔ چنانچہ ڈرتے رہنا چاہیے اور اللہ کی پناہ طلب کرتے رہنا چاہیے۔

              وَمِنْ ذُرِّیَّتِنَـآ اُمَّۃً مُّسْلِمَۃً لَّکَ:   اور ہم دونوں کی نسل سے ایک اُمت اٹھائیو جو تیری فرماں بردار ہو۔  

             وَاَرِنَا مَنَاسِکَنَا:   اور ہمیں حج کرنے کے قاعدے بتلا دے  

            اے پروردگار! تیرا یہ گھر تو ہم نے بنا دیا،  اب اس کی زیارت سے متعلق جو رسومات ہیں،  جو مناسک ِحج ہیں وہ ہمیں سکھا دے۔

             وَتُبْ عَلَیْنَا:   اور ہم پر اپنی توجہ فرما ۔   ہم پر اپنی شفقت کی نظر فرما۔

             اِنَّکَ اَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِیْمُ:   یقینا تو ہی ہے بہت زیادہ توبہ کا قبول فرمانے والا (اور شفقت کے ساتھ رجوع کرنے والا) اور رحم فرمانے والا۔  

آیت 129:    رَبَّنَا وَابْعَثْ فِیْہِمْ رَسُوْلاً مِّنْہُمْ:   اور اے ہمارے پروردگار! ان لوگوں میں اٹھائیو ایک رسول خود انہی میں سے،  

            «فِیْہِمْ» سے حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل علیہما الصلوٰۃ والسلام کی نسل یعنی بنی اسماعیل مراد ہے۔ وہ دونوں دعا کر رہے تھے کہ پروردگار! ہماری اس نسل میں ایک رسول مبعوث فرمانا جو انہی میں سے ہو،  باہر کا نہ ہو،  تاکہ ان کے اور اس کے درمیان مغائرت اور اجنبیت کا کوئی پردہ حائل نہ ہو۔

             یَتْلُوْا عَلَیْہِمْ اٰیٰتِکَ:   جو انہیں تیری آیات پڑھ  کر سنائے،  

             وَیُعَلِّمُہُمُ الْکِتٰبَ وَالْحِکْمَۃَ:   اور انہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دے،  

            کتاب کا صرف پڑھ کر سنا دینا تو بہت آسان کام ہے۔ اس کے بعد کتاب اور اس میں موجود حکمت کی تعلیم دینا اور اسے دلوں میں بٹھانا اہم تر ہے۔

             وَیُزَکِّیْہِمْ:   اور ان کو پاک کرے۔  

            اُن کا تزکیہ کر ے اور اُن کے دلوں میں تیری محبت اور آخرت کی طلب کے سوا کوئی طلب باقی نہ رہنے دے۔

             اِنَّکَ اَنْتَ الْعَزِیْزُ الْحَکِیْمُ:   یقینا توُ ہی ہے زبردست اور کمال حکمت والا۔  

 آیت  201:    وَمِنْہُمْ مَّنْ یَّـقُوْلُ :   «اور اُن میں سے وہ بھی ہیں جو یہ کہتے ہیں»

      رَبَّـنَـآ اٰتِنَا فِی الدُّنْیَا حَسَنَۃً وَّفِی الْاٰخِرَۃِ حَسَنَۃً وَّقِنَا عَذَابَ النَّارِ :   «پروردگار! ہمیں اس دنیا میں بھی خیر عطا فرما اور آخرت میں بھی خیر عطا فرما اور ہمیں بچا لے آگ کے عذاب سے۔ »

       یہی وہ دعا ہے جو طواف کے ہر چکر میں رکن ِیمانی سے حجر ِاَسود کے درمیان چلتے ہوئے مانگی جاتی ہے۔ دنیا کا سب سے بڑا خیر ایمان اور ہدایت ہے۔  دنیا کا کوئی خیر خیر نہیں ہے جب تک کہ اس کے ساتھ ہدایت اور ایمان نہ ہو۔  چنانچہ سب سے پہلے انسان ہدایت‘ ایمان اور استقامت طلب کرے‘ پھر اس کے ساتھ اللہ تعالیٰ سے دنیا میں کشادگی اور رزق میں کشائش کی دعا بھی کرے تو یہ بات پسندیدہ ہے۔  

 آیت 285:    اٰمَنَ الرَّسُوْلُ بِمَآ اُنْزِلَ اِلَـیْہِ مِنْ رَّبِّہ وَالْمُؤْمِنُوْنَ :   «ایمان لائے رسول اس چیز پر جو نازل کی گئی اُن کی جانب اُن کے ربّ کی طرف سے اور مؤمنین بھی (ایمان لائے۔)»

            یہ ایک غور طلب بات اور بڑا باریک نکتہ ہے کہ نبی اکرم  پر جب وحی آئی تو آپ نے کیسے پہچان لیا کہ یہ بد روح نہیں ہے‘ یہ جبرائیل امین  ہیں؟ آخر کوئی اشتباہ بھی تو ہو سکتا تھا۔  اس لیے کہ پہلا تجربہ تھا۔  اس سے پہلے نہ تو آپ  نے کہانت سیکھی اور نہ آپ نے کوئی نفسیاتی ریاضتیں کیں۔  آپ  تو ایک کاروباری آدمی تھے اور اہل و عیال کے ساتھ بہت ہی بھرپور زندگی گزار رہے تھے۔  آپ  کا بلند ترین سطح کا امپورٹ ایکسپورٹ کا کاروبار تھا۔  یہ درحقیقت آپ  کی فطرتِ سلیمہ تھی جس نے وحی لانے والے فرشتے کو پہچان لیا اور آپ اس وحی پر ایمان لے آئے۔  نبی کی فطرت اتنی پاک اور صاف ہوتی ہے کہ اس کے اوپر کسی بد روح وغیرہ کا کوئی اثر ہو ہی نہیں سکتا۔  بہرحال ہمارے لیے بڑی تسکین کی بات ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول  کے ایمان کے تذکرے کے ساتھ ہمارے ایمان کا تذکرہ کیا۔  اللہ تعالیٰ ہمیں اصحابِ ایمان میں شامل فرمائے۔  اللّٰھُمَّ رَبَّنَا اجْعَلْنَا مِنْھُمْ۔

             کُلٌّ اٰمَنَ بِاللّٰہِ وَمَلٰٓئِکَتِہ وَکُتُبِہ وَرُسُلِہ :   «یہ سب ایمان لائے اللہ پر‘ اُس کے فرشتوں پر‘ اُس کی کتابوں پر اور اُس کے رسولوں پر۔ »

            سورۃ البقرۃ میں یہ دوسرا مقام ہے جہاں ایمان کے اجزاء کو گنا گیا ہے۔  قبل ازیں آیۃ البر (آیت: 177) میں اجزائے ایمان کی تفصیل بیان ہو چکی ہے۔  

              لاَ نُفَرِّقُ بَیْنَ اَحَدٍ مِّنْ رُّسُلِہ :   «(یہ کہتے ہیں کہ) ہم اللہ کے رسولوں میں کسی کے درمیان کوئی تفریق نہیں کرتے۔ »

            یہ بات تیسری مرتبہ آگئی ہے کہ اللہ کے رسولوں کے درمیان کوئی تفریق نہیں کی جائے گی۔  سولہویں رکوع میں ہم یہ الفاظ پڑھ چکے ہیں :   لاَ نُفَرِّقُ بَیْنَ اَحَدٍ مِّنْھُمْ وَنَحْنُ لَـہ مُسْلِمُوْنَ :   «ہم ان میں کسی کے درمیان فرق نہیں کرتے اور ہم اللہ ہی کے فرماں بردار ہیں»۔  اور سب سے پہلے (آیت: 4) میں یہ الفاظ آ چکے ہیں: وَالَّذِیْنَ یُؤْمِنُوْنَ بِمَا اُنْزِلَ اِلَـیْکَ وَمَا اُنْزِلَ مِنْ قَـبْلِکَ :  «وہ لوگ جو ایمان رکھتے ہیں اس پر بھی جو (اے نبی ) آپ پر نازل کیا گیا اور اُس پر بھی جو آپ سے پہلے نازل کیا گیا»۔  البتہ رسولوں کے درمیان تفضیل ثابت ہے اور ہم یہ آیت پڑھ چکے ہیں:  تِلْکَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَھُمْ عَلٰی بَعْضٍ مِنْھُمْ مَّنْ کَلَّمَ اللّٰہُ وَرَفَعَ بَعْضَھُمْ دَرَجٰتٍ :  (آیت: 253) «یہ رسول جو ہیں ہم نے ان میں سے بعض کو بعض پر فضیلت دی ہے۔  ان میں سے وہ بھی تھے جن سے اللہ نے کلام کیا اور بعض کے درجے (کسی اور اعتبار سے) بلند کر دیے۔ »

             وَقَالُـوْا سَمِعْنَا وَاَطَعْنَا :   «اور وہ کہتے ہیں کہ ہم نے سنا اور اطاعت کی۔ »

             غُفْرَانَکَ رَبَّـنَا :   «پروردگار! ہم تیری بخشش مانگتے ہیں»

            غُفْرَانَکَ مفعول ہونے کی وجہ سے منصوب ہے۔  یعنی نَسْئَلُکَ غُفْرَانَکَ «اے اللہ! ہم تجھ سے تیری مغفرت طلب کرتے ہیں»‘ ہم تیری بخشش کے طلب گار ہیں۔

               وَاِلَـیْکَ الْمَصِیْرُ :   «اور تیری ہی جانب لوٹ جانا ہے۔ »

            یہاں پرایمان بالآخرۃ کا ذکر بھی آ گیا جو اوپر ان الفاظ میں نہیں آیا تھا: کُلٌّ اٰمَنَ بِاللّٰہِ وَمَلٰٓئِکَتِہ وَکُتُبِہ وَرُسُلِہ.    ۔ اب آخری آیت آ رہی ہے۔ 

 آیت 286:    لاَ یُکَلِّفُ اللّٰہُ نَفْسًا اِلاَّ وُسْعَہَا :   «اللہ تعالیٰ نہیں ذمہ دار ٹھہرائے گا کسی جان کو مگر اس کی وسعت کے مطابق۔ »

            یہ آیت اللہ تعالیٰ کے بہت بڑے فضل و کرم کا مظہر ہے۔  میں نے آیت: 186 کے بارے میں کہا تھا کہ یہ دنیا میں حقوقِ انسانی کا سب سے بڑا منشور (Magna Carta) ہے کہ اللہ اور بندے کے درمیان کوئی فصل نہیں ہے:  اُجِیْبُ دَعْوَۃَ الدَّاعِ اِذَا دَعَانِ :   «میںتو ہر پکارنے والے کی پکار کا جواب دیتا ہوں جب بھی (اور جہاں بھی) وہ مجھے پکارے»۔   فَلْیَسْتَجِیْبُوْا لِیْ وَلْیُؤْمِنُوْا بِیْ :   «پس انہیں بھی چاہیے کہ میرا حکم مانیں اور مجھ پر ایمان رکھیں»۔  گویا دو طرفہ بات چلے گی‘ یک طرفہ نہیں۔  میری مانو‘ اپنی منواؤ! تم دعائیں کرو گے‘ ہم قبول کریں گے! لیکن اگر تم ہماری بات نہیں مانتے تو پھر تمہاری دعا تمہارے منہ پر دے ماری جائے گی‘ خواہ قنوتِ نازلہ چالیس دن تو کیا اسّی دن تک پڑھتے رہو۔  یہی وجہ ہے کہ تمہاری دعاؤں کے باوجود تمہیں سقوطِ ڈھاکہ کا سانحہ دیکھنا پڑا‘ تمہیں یہودیوں کے ہاتھوں شرمناک شکست سے دوچار ہونا پڑا۔  اگرچہ ان مواقع پر حرمین شریفین میں قنوتِ نازلہ پڑھی جاتی رہی‘ لیکن تمہاری دعائیں کیونکر قبول ہوتیں! تمہارا جرم یہ ہے کہ تم نے اللہ کو پیٹھ دکھائی ہوئی ہے‘ اس کے دین کو پاؤں تلے روندا ہوا ہے‘ اللہ کے باغیوں سے دوستی رکھی ہوئی ہے۔  کسی نے ماسکو کو اپنا قبلہ بنا رکھا تھا تو کسی نے واشنگٹن کو۔  لہٰذا تمہاری دعائیں تمہارے منہ پر دے ماری گئیں۔

            لیکن آیت زیر مطالعہ اس اعتبار سے بہت بڑی رحمت کا مظہر ہے کہ اللہ تعالیٰ کے ہاں اندھے کی لاٹھی والا معاملہ نہیں ہے کہ تمام انسانوں سے محاسبہ ایک ہی سطح پر ہو۔  اللہ جانتا ہے کہ کس کی کتنی وسعت ہے اور اسی کے مطابق کسی کو ذمہ ّدار ٹھہراتا ہے۔  اور یہ وسعت موروثی اور ماحولیاتی عوامل پر مشتمل ہوتی ہے۔  ہر شخص کو جو genes ملتے ہیں وہ دوسرے سے مختلف ہوتے ہیں اور ان genes کی اپنی اپنی خصوصیات (properties) اور تحدیدات‘ (limitations)  ہوتی ہیں۔  اسی طرح ہر شخص کو دوسرے سے مختلف ماحول میسر ّآتا ہے۔  تو ان موروثی عوامل (hereditary factors) اور ماحولیاتی عوامل (environmental factors) کے حاصل ضرب سے انسان کی شخصیت کا ایک ہیولیٰ بنتا ہے‘ جس کو مستری لوگ «پاٹن» کہتے ہیں۔  جب لوہے کی کوئی شے ڈھالنی مقصود ہو تو اس کے لیے پہلے مٹی یا لکڑی کا ایک سانچہ ( pattern) بنایا جاتا ہے۔  اس کو ہمارے ہاں کاریگر اپنی بولی میں «پاٹن» کہتے ہیں۔  اب آپ لوہے کو پگھلا  کر اس میں ڈالیں گے تو وہ اسی صورت میں ڈھل جائے گا۔  قرآن کی اصطلاح میں یہ «شاکلہ» ہے جو ہر انسان کا بن جاتا ہے۔  ارشاد باری تعالیٰ ہے :  قُلْ کُلٌّ یَّعْمَلُ عَلٰی شَاکِلَتِہ فَرَبُّـکُمْ اَعْلَمُ بِمَنْ ھُوَ اَھْدٰی سَبِیْلاً :   ( سورة بنی اسراءیل) «کہہ دیجیے کہ ہر کوئی اپنے شاکلہ کے مطابق عمل کر رہا ہے ۔  پس آپ کا ربّ ہی بہتر جانتا ہے کہ کون سیدھی راہ پر ہے»۔ اس شاکلہ کے اندر اندر آپ کو محنت کرنی ہے۔  اللہ تعالیٰ جانتا ہے کہ کس کا شاکلہ وسیع تھا اور کس کا تنگ تھا‘ کس کے genes اعلیٰ تھے اور کس کے ادنیٰ تھے‘ کس کے ہاں ذہانت زیادہ تھی اور کس کے ہاں جسمانی قوت زیادہ تھی۔  اسے خوب معلوم ہے کہ کس کو کیسی صلاحیتیں ودیعت کی گئیں اور کیسا ماحول عطا کیا گیا۔  چنانچہ اللہ تعالیٰ ہر ایک کے ماحولیاتی عوامل اور موروثی عوامل کو ملحوظ رکھ کر اُس کی استعدادات کے مطابق حساب لے گا۔ فرض کیجیے ایک شخص کے اندر استعداد ہی ۲۰ درجے کی ہے اور اس نے ۱۸ درجے کام کر دکھایا تو وہ کامیاب ہو گیا۔  لیکن اگر کسی میں استعداد سو درجے کی تھی اور اس نے ۵۰ درجے کام کیا تو وہ نا کام ہو گیا۔  حالانکہ کمیت کے اعتبار سے ۵۰ درجے ۱۸ درجے سے زیادہ ہیں۔  تو اللہ تعالیٰ کا محاسبہ جو ہے وہ انفرادی سطح پر ہے۔  اس لیے فرمایا گیا : وَکُلُّھُمْ اٰتِیْہِ یَوْمَ الْقِیٰمَۃِ فَرْدًا :  (مریم)  «اورسب لوگ قیامت کے دن اس کے حضور فرداً فرداً حاضر ہوں گے»۔ وہاں ہر ایک کا حساب اکیلے اکیلے ہو گا اور وہ اس کی وسعت کے مطابق ہوگا۔  

             لاَ یُکَلِّفُ اللّٰہُ نَفْسًا اِلاَّ وُسْعَہَا :   کے الفاظ میں جو ایک اہم اصول بیان کر دیا گیا ہے‘ بعض لوگ دنیا کی زندگی میں اس کا غلط نتیجہ نکال بیٹھتے ہیں۔  وہ دنیا کے معاملات میں تو خوب بھاگ دوڑ کرتے ہیں لیکن دین کے معاملے میں کہہ دیتے ہیں کہ ہمارے اندر صلاحیت اور استعداد ہی نہیں ہے۔  یہ محض خود فریبی ہے۔  استعداد و استطاعت اور ذہانت و صلاحیت کے بغیر تو دنیا میں بھی آپ محنت نہیں کر سکتے‘ کوئی نتائج حاصل نہیں کر سکتے‘ کچھ کما نہیں سکتے۔  لہٰذا اپنے آپ کو یہ دھوکہ نہ دیجیے اور جو کچھ کر سکتے ہوں‘ وہ ضرور کیجیے۔  اپنی شخصیت کو کھود کھود کر اس میں سے جو کچھ نکال سکتے ہوں وہ نکالیے! ہاں آپ نکال سکیں گے اتنا ہی جتنا آپ کے اندر ودیعت ہے۔  زیادہ کہاں سے لے آئیں گے؟ اور اللہ نے کس میں کیا ودیعت کیا ہے‘ وہ وہی جانتا ہے۔  تمہارا محاسبہ اسی کی بنیاد پر ہو گا جو کچھ اس نے تمہیں دیا ہے۔  اس مضمو ن کی اہمیت کا اندازہ کیجیے کہ یہ قرآن مجید میں پانچ مرتبہ آیا ہے۔  

             لَھَا مَا کَسَبَتْ وَعَلَیْھَا مَا اکْتَسَبَتْ :    «اسی جان کے لیے ہے جو اس نے کمایا اوراسی کے اوپر وبال بنے گا جو اس نے ُبرائی کمائی ۔ »

            اس مقام پر بھی «ل» اور «عَلٰی» کے استعمال پر غور کیجیے۔  لَھَا مَا کَسَبَتْ :  سے مراد ہے جو بھی نیکی اس نے کمائی ہو گی وہ اس کے لیے ہے‘ اس کے حق میں ہے‘ اس کا اجر و ثواب اسے ملے گا۔   وَعَلَیْھَا مَا اکْتَسَبَتْ :  سے مراد ہے کہ جو بدی اس نے کمائی ہو گی اس کا وبال اسی پر آئے گا‘ اس کی سزا اسی کو ملے گی۔  

            اب وہ دعا آ گئی ہے جو قرآن مجید کی جامع ترین اور عظیم ترین دعا ہے :

             رَبَّـنَا لاَ تُؤَاخِذْنَــآ اِنْ نَّسِیْنَا اَوْ اَخْطَاْنَا :   «اے ہمارے ربّ! ہم سے مؤاخذہ نہ فرمانا اگر ہم بھول جائیں یا ہم سے خطا ہو جائے۔ »

            ایمان اور عمل صالح کے راستے پر چلتے ہوئے اپنی شخصیت کے کونوں کھدروں میں سے امکان بھر اپنی باقی ماندہ توانائیوں (residual energies) کو بھی نکال نکال کر اللہ کی راہ میں لگا لیں‘ لیکن اس کے بعد بھی اپنی محنت پر‘ اپنی نیکی‘ اپنی کمائی اور اپنے کارناموں پر کوئی غر ّہ نہ ہو‘ کوئی غرور نہ ہو‘ کہیں انسان دھوکہ نہ کھا جائے۔  بلکہ اس کی کیفیت تواضع‘ عجز اور انکساری کی رہنی چاہیے۔  اور اسے یہ دعا کرتے رہنا چاہیے کہ اے پروردگار! ہماری بھول چوک پر ہم سے مؤاخذہ نہ فرمانا۔  

            انسان کے اندر خطا اور نسیان دونوں چیزیں گندھی ہوئی ہیں: (اَلْاِنْسَانُ مُرَکَّبٌ مِنَ الْخَطَأِ وَالنِّسْیَانِ) خطا یہ ہے کہ آپ نے اپنی امکانی حد تک تو نشانہ ٹھیک لگایا تھا‘ لیکن نشانہ خطا ہو گیا۔ اس پر آپ کی گرفت نہیں ہو گی‘ اس لیے کہ آپ کی نیت صحیح تھی ۔  ایک اجتہاد کرنے والا اجتہاد کر رہا ہے‘ اس نے امکانی حد تک کوشش کی ہے کہ صحیح رائے تک پہنچے‘ لیکن خطا ہو گئی۔  اللہ معاف کرے گا۔  مجتہد مخطی بھی ہو تو اس کو ثواب ملے گا اور مجتہد مصیب ہو‘ صحیح رائے پر پہنچ جائے تو اس کو دوہرا ثواب ملے گا۔  اور نسیان یہ ہے کہ بھولے سے کوئی غلطی سرزد ہو جائے۔ رسول اللہ  کا ارشاد ہے: ((اِنَّ اللّٰہَ تَجَاوَزَ عَنْ اُمَّتِی الْخَطَأَ وَالنِّسْیَانَ))  «اللہ تعالیٰ نے میری اُمت ّسے خطا اورنسیان معاف فرما دیا ہے۔ »

             رَبَّـنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَـیْـنَـآ اِصْرًا کَمَا حَمَلْتَہ عَلَی الَّذِیْنَ مِنْ قَـبْلِنَا :  «اور اے ربّ ہمارے! ہم پر ویسا بوجھ نہ ڈال جیسا تو نے ان لوگوں پر ڈالا تھا جو ہم سے پہلے تھے۔ »

            ایک حمل (بوجھ) وہ ہوتا ہے جس کو لے کر انسان چلتا ہے۔  اسی سے «حمال» بنا ہے جو ایک بوری کو یا بوجھ کو اٹھا کر چل رہا ہے۔  جو بوجھ آپ کی طاقت میں ہے اور جسے لے کر آپ چل سکیں وہ «حمل» ہے‘ اور جس بوجھ کو آپ اٹھا نہ سکیں اور وہ آپ کو بٹھا دے اس کو «اِصر» کہتے ْہیں۔  یہ لفظ سورۃ الاعراف (آیت: 157) میں پھر آئے گا:  وَیَضَعُ عَنْھُمْ اِصْرَھُمْ وَالْاَغْلٰلَ الَّتِیْ کَانَتْ عَلَیْھِمْ .  ان الفاظ میں ٌمحمد رسول اللہ  کی یہ شان بیان ہوئی ہے کہ انہوں نے لوگوں کے وہ بوجھ جو اُن کی طاقت سے بڑھ کر تھے‘ ان کے کندھوں سے اتار دیے۔  ہم سے پہلے لوگوں پر بڑے بھاری بوجھ ڈالے گئے تھے۔  شریعت موسوی ہماری شریعت کی نسبت بہت بھاری تھی۔  جیسے ان کے ہاں روزہ رات ہی سے شروع ہو جاتا تھا‘ لیکن ہمارے لیے یہ کتنا آسان کر دیا گیا کہ روزے سے رات کو نکال دیا گیا اور سحری کرنے کی تاکید فرمائی گئی : ((تَسَحَّرُوْا فَاِنَّ فِی السُّحُوْرِ بَرَکَۃً))  «سحری ضرور کیا کرو‘ اس لیے کہ سحریوں میں برکت رکھی گئی ہے»۔ پھر رات میں تعلق زن و شو کی اجازت دی گئی۔  ان کے روزے میں خاموشی بھی شامل تھی۔  یعنی نہ کھانا‘ نہ پینا‘ نہ تعلق زن و شو اور نہ گفتگو۔  ہمارے لیے کتنی آسانی کر دی گئی ہے! ان کے ہاں یومِ سبت کا حکم اتنا سخت تھا کہ پورا دن کوئی کام نہیں کرو گے۔  ہمارے ہاں جمعہ کی اذان سے لے کر نماز کے ادا ہو جانے تک ہر کاروبارِ دنیوی حرام ہے۔  لیکن اس سے پہلے اور اس کے بعد آپ کاروبار کر سکتے ہیں۔  

             رَبَّـنَا وَلاَ تُحَمِّلْنَا مَا لاَ طَاقَۃَ لَنَا بِہ :   «اور اے ربّ ہمارے! ہم پر وہ بوجھ نہ ڈالنا جس کی ہم میں طاقت نہ ہو۔ »

             وَاعْفُ عَنَّا :   «اورہم سے درگزر فرماتا رہ!»

            ہماری لغزشوں کو معاف کرتا رہ!

              وَاغْفِرْ لَـنَا :   «اور ہمیں بخشتا رہ!»

            ہماری خطاؤں کی پردہ پوشی فرما دے!

            مغفرت کے لفظ کو سمجھ لیجیے۔  اس میں ڈھانپ لینے کا مفہوم ہے۔  مِغْفَرْ ’خود‘ (ہیلمٹ) کو کہتے ہیں‘ جو جنگ میں سر پر پہنا جاتا ہے۔  یہ سر کو چھپا لیتا ہے اور اسے گولی یا تلوار کے وار سے بچاتا ہے۔  تو مغفرت یہ ہے کہ گناہوں کو اللہ تعالیٰ اپنی رحمت سے ڈھانپ دے‘ ان کی پردہ پوشی فرما دے ۔

             وَارْحَمْنَــآ :   «اور ہم پر رحم فرما۔ »

              اَنْتَ مَوْلٰــٹنَا :   «تو ہمارا مولا ہے۔ »

            تو ہمارا پشت پناہ ہے‘ ہمارا والی ہے‘ ہمارا حامی و مددگار ہے۔  ہم یہ آیت پڑھ آئے ہیں :  اَللّٰہُ وَلِیُّ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا یُخْرِجُھُمْ مِّنَ الظُّلُمٰتِ اِلَی النُّوْرِ :  (آیت: 257)۔

             فَانْصُرْنَا عَلَی الْقَوْمِ الْکٰفِرِیْنَ :   «پس ہماری مدد فرما کافروں کے مقابلے میں۔ »

            انہی الفاظ پر وہ دعا ختم ہوئی تھی جو طالوت کے ساتھیوں نے کی تھی۔  اب اہل ایمان کو یہ دعا تلقین کی جا رہی ہے ‘اس لیے کہ مرحلہ سخت آ رہا ہے ۔  گویا :  

تاب لاتے ہی بنے گی غالب

مرحلہ سخت ہے اور جان عزیز!

اب کفار کے ساتھ مقابلے کا مرحلہ آ رہا ہے اور اس کے لیے مسلمانوں کو تیار کیا جا رہا ہے۔  یہ در حقیقت غزوه بدر کی تمہید ہے۔ 

 آیت 8:  رَبَّـنَا لاَ تُزِغْ قُلُوْبَنَا بَعْدَ اِذْ ہَدَیْتَنَا:  «(اور ان اولو الالباب کا یہ قول ہوتا ہے) اے ربّ ہمارے ! ہمارے دلوں کو کج نہ ہونے دیجیو اس کے بعد کہ تو نے ہمیں ہدایت دے دی ہے»

       وَہَبْ لَـنَا مِنْ لَّـدُنْکَ رَحْمَۃً:  «اورہمیں تو خاص اپنے خزانۂ فضل سے رحمت عطا فرما۔»

      اِنَّکَ اَنْتَ الْوَہَّابُ:  «یقینا تو ہی سب کچھ دینے والا ہے۔»

     ہمیں جو بھی ملے گا تیری ہی بارگاہ سے ملے گا۔ تو ہی فیاضِ حقیقی ہے۔

آیت 6:     ہُوَ الَّذِیْ یُصَوِّرُکُمْ فِی الْاَرْحَامِ کَیْفَ یَشَآءُ:  «وہی ہے جو تمہاری صورت گری کرتا ہے (تمہاری ماؤں کے) رحموں میں جس طرح چاہتا ہے۔»

            پہلی چیز اللہ کے علم سے متعلق تھی اور یہ اللہ کی قدرت سے متعلق ہے۔ وہی ہے جو تمہاری  نقشہ کشی کر دیتا ہے‘ صورت بنا دیتا ہے تمہاری ماؤں کے رحموں میں جیسے چاہتا ہے۔ کسی کے پاس کوئی اختیار (choice) نہیں ہے کہ وہ اپنا نقشہ خود بنائے۔

             لَآ اِلٰــہَ اِلاَّ ہُوَ الْعَزِیْزُ الْحَکِیْمُ:  «اس کے سوا کوئی معبود نہیں‘ وہ غالب اور حکیم ہے۔» 

            اس کے بعد اب پھر ایک بہت عظیم دعا آ رہی ہے۔ اس سورئہ مبارکہ میں بہت سی دعائیں ہیں۔ یہ بھی ایک عظیم دعا ہے‘ جس کی باقاعدہ تلقین کر کے کہا گیا ہے کہ یوں کہا کرو۔

 آیت 26:     قُلِ اللّٰہُمَّ مٰلِکَ الْمُلْکِ:  «کہو اے اللہ! تمام بادشاہت کے مالک!»

            کل ملک تیرے اختیار میں ہے۔   ُ

             تُؤْتِی الْمُلْکَ مَنْ تَشَآءُ:  «تو حکومت اور اختیار دیتا ہے جس کو چاہتا ہے»

             وَتَنْزِعُ الْمُلْکَ مِمَّنْ تَشَآءُ: «اور سلطنت چھین لیتا ہے جس سے چاہتا ہے»

             وَتُعِزُّ مَنْ تَشَآءُ:  «اور تو عزت دیتا ہے جس کو چاہتا ہے»

             وَتُذِلُّ مَنْ تَشَآءُ:  «اور تو ذلیل کر دیتا ہے جس کو چاہتا ہے۔»

             بِیَدِکَ الْخَیْرُ:  «تیرے ہی ہاتھ میں سب خیر ہے۔»

            اس کے دونوں معنی ہیں۔ ایک یہ: کہ ُکل خیر و خوبی تیرے ہاتھ میں ہے اور دوسرے یہ: کہ تیرے ہاتھ میں خیر ہی خیر ہے۔ بسا اوقات انسان جسے اپنے لیے شر سمجھ بیٹھتا ہے وہ بھی اس کے لیے خیر ہوتا ہے۔ سورۃ البقرۃ (آیت: 216)  میں ہم پڑھ چکے ہیں:  وَعَسٰٓی اَنْ تَـکْرَہُوْا شَیْئًا وَّہُوَخَیْرٌ لَّـکُمْ وَعَسٰٓی اَنْ تُحِبُّوْا شَیْئًا وَّہُوَ شَرٌّ لَّــکُمْ ۔

             اِنَّکَ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیـْــرٌ:  «یقینا تو ہر چیز پر قادر ہے۔» 

 آیت 27:     تُوْلِـجُ الَّـیْلَ فِی النَّہَارِ:  «تُو رات کو لے آتا ہے دن میں پرو کر»

             وَتُوْلِـجُ النَّہَارَ فِی الَّـیْلِ: «اور پھر دن کو نکال لاتا ہے رات میں سے پرو کر۔»

             وَتُخْرِجُ الْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ:  «اور تُو نکالتا ہے زندہ کو مردہ سے»

             وَتُخْرِجُ الْمَیِّتَ مِنَ الْحَیِّ:  «اور تُو نکالتا ہے مردہ کو زندہ سے۔»

            اس کی بہترین مثال مرغی اور انڈا ہے۔ انڈے میں جان نہیں ہے لیکن اسی میں سے زندہ چوزہ برآمد ہوتا ہے اور مرغی سے انڈا برآمد ہوتا ہے۔

             وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَآءُ بِغَیْرِ حِسَابٍ:  «اور تو دیتا ہے جس کو چاہتا ہے بے حد و حساب۔» 

 آیت 147:  وَمَا کَانَ قَوْلَہُمْ اِلَّآ اَنْ قَالُوْا ربَّـنَا اغْفِرْلَـنَا ذُنُوْبَنَا وَاِسْرَافَنَا فِیْ اَمْرِنَا:  ’’اور اُن کا تو ہر مرحلے پر یہی قول ہوتا تھا کہ وہ دعا کرتے تھے کہ اے ربّ ہمارے! بخش دے ہمیں ہمارے گناہ اور اگر ہم سے اپنے کسی معاملے میں حد سے تجاوز ہو گیا ہو تو اسے معاف فرما دے‘‘

             وَثَـبِّتْ اَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَی الْقَوْمِ الْـکٰفِرِیْنَ:  ’’اور ہمارے قدموں کو جما دے اور ہماری مدد فرما کافروں کے مقابلے میں۔‘‘

            حضرت طالوت کے ساتھیوں کی بھی یہی دعا تھی اور سورۃ البقرۃ کے اختتام پر آنے والی دعا کے الفاظ بھی یہی تھے : فَانْصُرْنَا عَلَی الْقَوْمِ الْـکٰفِرِیْنَ ۔

آیت ۸۳   رَبِّ ہَبْ لِیْ حُکْمًا وَّاَلْحِقْنِیْ بِالصّٰلِحِیْنَ : ’’اے میرے پروردگار! تو مجھے حکمت عطا فرما اور مجھے اپنے صالح بندوں میں شامل کر دے۔‘‘

آیت ۸۴   وَاجْعَلْ لِّیْ لِسَانَ صِدْقٍ فِی الْاٰخِرِیْنَ: ’’اورمیرے لیے بنا دے سچی ناموری پچھلے لوگوں میں۔‘‘

      یعنی بعد میں آنے والی نسلیں میرا ذکر اچھے انداز میں کریں اور میرا نام عزت سے لیں۔

آیت ۸۵   وَاجْعَلْنِیْ مِنْ وَّرَثَۃِ جَنَّۃِ النَّعِیْمِ: ’’اور مجھے بنا دے نعمتوں والی جنت کے وارثوں میں سے۔‘‘

آیت ۸۶   وَاغْفِرْ لِاَبِیْٓ اِنَّہٗ کَانَ مِنَ الضَّآلِّیْنَ: ’’اور میرے والد کو بخش دے، یقینا وہ گمراہ لوگوں میں سے ہے۔‘‘

آیت ۸۷   وَلَا تُخْزِنِیْ یَوْمَ یُبْعَثُوْنَ: ’’اور مجھے رسوا نہ کیجیو اُس دن جب سب لوگ اٹھائے جائیں گے۔‘‘

آیت 114:   قَالَ عِیْسَی ابْنُ مَرْیَمَ اللّٰہُمَّ رَبَّـنَـآ اَنْزِلْ عَلَـیْنَا مَـآئِدَۃً مِّنَ السَّمَـآء:  ،،اس پر عیسٰی  ابنِ مریم نے دعا کی: اے اللہ،  اے ہمارے رب،  اتار دے ہم پر ایک دسترخوان آسمان سے،،

             تَـکُوْنُ لَنَا عِیْدًا لِّاَوَّلِنَا وَاٰخِرِنَا وَاٰیَۃً مِّنْکَ:  ،،جو عید بن جائے ہمارے لیے اور ہمارے اگلوں اور پچھلوں  کے لیے،  اور ایک نشانی ہو تیری طرف سے۔ ،،

            آسمان سے خاص تیرے ہاں  سے کھانے سے بھرے ہوئے دستر خوان کا نازل ہونا یقیناً ہمارے لیے جشن کا موقع ہو گا،  ہمارے اگلوں  پچھلوں  کے لیے ایک یادگار واقعہ اور تیری طرف سے ایک خاص نشانی ہو گا۔

             وَارْزُقْنَا وَاَنْتَ خَیْرُ الرّٰزِقِیْنَ:  ،،اور ہمیں  رزق عطافرما اور یقیناً تو بہترین رزق دینے والا ہے۔ ،،

آیت 89:  قَدِ افْتَرَیْنَا عَلَی اللّٰہِ کَذِبًا اِنْ عُدْنَا فِیْ مِلَّتِکُمْ بَعْدَ اِذْ نَجّٰنَا اللّٰہُ مِنْہَا:  ’’ہم اللہ پر جھوٹ گھڑنے والے ہوں گے اگر ہم تمہاری ملت میں لوٹ آئیں ، اس کے بعد کہ اللہ نے ہمیں اس سے نجات دے دی ہے۔‘‘

            حضرت شعیب کا فرمانا تھا کہ اگر ہم دوبارہ تمہارے طور طریقوں پر واپس آجائیں تو اس کا مطلب یہ ہو گا کہ میرا نبوت کا دعویٰ ہی غلط تھا اور میں یہ دعویٰ کر کے گویا اللہ پر افترا کر رہا تھا۔ لیکن چونکہ میرا یہ دعویٰ سچا ہے اور میں واقعتا اللہ کا فرستادہ ہوں لہٰذا اب میرے اور میرے ساتھیوں کے لیے تمہاری ملت میں واپس آنا ممکن نہیں۔

            وَمَا یَکُوْنُ لَـنَـآ اَنْ نَّـعُوْدَ فِیْہَـآ اِلآَّ اَنْ یَّشَآءَ اللّٰہُ رَبُّنَا:  ’’اور ہمارے لیے قطعاً ممکن نہیں ہے کہ ہم اس ملت میں لوٹ آئیں، سوائے اس کے کہ اللہ جو ہمارا پروردگار ہے وہ چاہے۔‘‘

            یہ ایک بندۂ مومن کی سوچ اور اس کے طرزِ عمل کی عکاسی ہے۔ وہ نہ اپنے فکرو فلسفہ پر بھروسہ کرتا ہے اور نہ اپنی عقل و استقامت کا سہارا لیتا ہے‘ بلکہ صرف اور صرف اللہ کی توفیق اور تیسیر پر توکل کرتا ہے۔ یہی وہ فلسفہ تھا جس کے مطابق حضرت شعیب نے اس طرح فرمایا، حالانکہ ان کے واپس پلٹنے کا کوئی امکان نہیں تھا۔

            وَسِعَ رَبُّنَا کُلَّ شَیْئٍ عِلْمًا عَلَی اللّٰہِ تَوَکَّلْنَا:  ’’اور ہمارے رب نے تو ہر شے کے علم کا احاطہ کیا ہو اہے، ہم نے اللہ ہی پر توکل کیا ہے۔‘‘

            رَبَّنَا افْتَحْ بَیْنَنَا وَبَیْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَاَنْتَ خَیْرُ الْفٰتِحِیْنَ:  ’’ اے ہمارے رب! فیصلہ فرما دے ہمارے اور ہماری قوم کے مابین حق کے ساتھ، اور یقینا تو بہترین فیصلہ کرنے والا ہے۔‘‘ 

آیت 126:  وَمَا تَنْقِمُ مِنَّآ اِلآَّ اَنْ اٰمَنَّا بِاٰیٰتِ رَبِّنَا لَمَّا جَآءَتْنَا:  ’’اور تم ہم سے کس بات کا انتقام لے رہے ہو سوائے اس کے کہ ہم ایمان لے آئے اپنے رب کی آیات پر جب وہ ہمارے پاس آ گئیں!‘‘

            رَبَّنَا اَفْرِغْ عَلَیْنَا صَبْرًا وَّتَوَفَّنَا مُسْلِمِیْنَ:  ’’ا ے ہمارے رب! ہم پر صبر انڈیل دے اور ہمیں وفات دیجیو مسلم ہی کی حیثیت سے۔‘‘

            یعنی ایمان کے راستے میں جو آزمائش آنے والی ہے اس کی سختیوں کو جھیلتے ہوئے کہیں دامن صبر ہمارے ہاتھوں سے چھوٹ نہ جائے اور ہم کفر میں دوبارہ لوٹ نہ جائیں۔ اے اللہ! ہمیں صبر اور استقامت عطا فرما‘ اور اگر ہمیں موت آئے تو تیری اطاعت اور فرمانبرداری کی حالت میں آئے۔

            اس واقعے کے بعد بھی فرعون عملی طور پر حضرت موسیٰ کے خلاف کوئی ٹھوس اقدام نہ کر سکا۔ چنانچہ حضرت موسیٰ اب بھی شہر میں لوگوں تک اللہ کا پیغام پہنچانے اور بنی اسرائیل کو منظم کرنے میں مصروف رہے۔ قوم کے نوجوانوں نے آپ کی دعوت پر لبیک کہا اور وہ آپ کے گرد جمع ہونا شروع ہو گئے۔ آپ کی اس طرح کی سرگرمیوں سے حکومتی عہدیداروں کے اندر بجا طور پر تشویش پیدا ہوئی اور بالآخر انہوں نے فرعون سے اس بارے میں شکایت کی۔ 

آیت 151:  قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِیْ وَلِاَخِیْ وَاَدْخِلْنَا فِیْ رَحْمَتِکَ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرّٰحِمِیْنَ:  ’’(تب حضرت موسیٰ  نے دُعا کرتے ہوئے) کہا کہ اے میرے پروردگار! بخش دے مجھے بھی اور میرے بھائی کو بھی اور ہمیں داخل فرما اپنی رحمت میں ، اور تو تمام رحم کرنے والوں میں سب سے بڑھ کر رحم فرمانے والا ہے۔‘‘

            اس دُعا کے جواب میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے ارشاد ہوا:

آیت155:  وَاخْتَارَ مُوْسٰی قَوْمَہ سَبْعِیْنَ رَجُلاً لِّمِیْقَاتِنَا:  ’’اور انتخاب کیا موسیٰ نے اپنی قوم سے ستر افراد کا ہمارے وقت مقررہ کے لیے۔‘‘

            وہ لوگ جو آخری وقت تک اس مشرکانہ فعل پر قائم رہے انہیں قتل کر دیا گیا۔ اب اس تطہیر (purge) کے بعد اجتماعی توبہ کا مرحلہ تھا، جس کے لیے حضرت موسیٰ اللہ کے حکم کے مطابق اپنی قوم کے ستر(70) سرکردہ افراد کو ساتھ لے کر کوہِ طور پر حاضری کے لیے روانہ ہو گئے۔

            فَلَمَّآ اَخَذَتْہُمُ الرَّجْفَۃُ:  ’’پھر جب انہیں آ پکڑا زلزلے نے‘‘

            کوہِ طور پر یا اس کے مضافات میں ان لوگوں کے لیے جسمانی کپکپی یا زمینی زلزلے جیسی خوفناک کیفیت پیدا کر دی گئی۔

            قَالَ رَبِّ لَوْ شِئْتَ اَہْلَکْتَہُمْ مِّنْ قَبْلُ وَاِیَّایَ:  ’’(موسیٰ نے) نے عرض کیا کہ اے پروردگار! اگر تو چاہتا تو ہلاک کر دیتا پہلے ہی ان سب کو بھی اور مجھے بھی۔‘‘

            اَتُہْلِکُنَا بِمَا فَعَلَ السُّفَہَآءُ مِنَّا:  ’’تو کیا تو ہمیں ہلاک کر دے گا ہم میں سے کچھ بے وقوف لوگوں کی حرکت کی وجہ سے؟‘‘

            قوم کے کچھ جاہل لوگوں نے جو حرکت کی تھی انہیں اس کی سزا بھی مل گئی ہے۔ ہم نے اتنا بڑا کفارہ دے دیا ہے کہ انہیں اپنے ہاتھوں سے قتل بھی کر دیا ہے۔ تو کیا ان کی وجہ سے تو پوری قوم کو ہلاک کر دے گا؟

            اِنْ ہِیَ اِلاَّ فِتْـنَتُکَ تُضِلُّ بِہَا مَنْ تَشَآءُ وَتَہْدِیْ مَنْ تَشَآءُ:  ’’مگر یہ تیری طرف سے ایک آزمائش ہے‘ تو گمراہ کرتا ہے اس کے ذریعے سے جس کو چاہتا ہے اور ہدایت دیتا ہے جس کو چاہتا ہے۔‘‘

            اَنْتَ وَلِـیُّنَا فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَاَنْتَ خَیْرُ الْغٰفِرِیْنَ:  ’’ تو ہمارا پشت پناہ ہے‘ پس ہمیں بخش دے اور ہم پر رحم فرما اور یقینا تمام بخشنے والوں میں تو سب سے بہتر بخشنے والا ہے۔‘‘ 

آیت 156:  وَاکْتُبْ لَـنَا فِیْ ہٰذِہِ الدُّنْیَا حَسَنَۃً وَّفِی الْاٰخِرَۃِ:  ’’اور تو ہمارے لیے اس دُنیا (کی زندگی) میں بھی بھلائی لکھ دے اور آخرت میں بھی‘‘

            حضرت موسیٰ نے اپنی قوم کے لیے جو دعا کی، یہ وہی الفاظ ہیں جو سورۃ البقرۃ میں مسلمانوں کو سکھائے گئے ہیں: رَبَّنَآ اٰتِنَا فِی الدُّنْیَاحَسَنَۃً وَّفِی الْاٰخِرَۃِ حَسَنَۃً وَّقِنَا عَذَابَ النَّارِ۔

            اِنَّا ہُدْنَآ اِلَیْکَ:  ’’ہم تیری جناب میں رجوع کرتے ہیں۔‘‘

            یعنی ہم سے جو خطا ہو گئی ہے اس کا اعتراف کرتے ہوئے ہم معافی چاہتے ہیں۔

            قَالَ عَذَابِیْٓ اُصِیْبُ بِہ مَنْ اَشَآءُ وَرَحْمَتِیْ وَسِعَتْ کُلَّ شَیْئٍ:  ’’(اللہ نے) فرمایا کہ میں عذاب میں مبتلا کروں گا جس کو چاہوں گا، اور میری رحمت ہر شے پر چھائی ہوئی ہے۔‘‘

            یعنی میری ایک رحمت تو وہ ہے جو ہر شے کے شامل حال ہے‘ ہر شے پر محیط ہے۔ ہر شے کا وجود اور بقا میری رحمت ہی سے ممکن ہے۔ یہ پوری کائنات اور اس کا تسلسل میری رحمت ہی کا مرہونِ منت ہے۔ میری اس رحمت عامہ سے میری تمام مخلوقات حصہ پا رہی ہیں، لیکن جہاں تک میری رحمت ِخاصہ کا تعلق ہے جس کے لیے تم لوگ ابھی سوال کر رہے ہو:

            فَسَاَکْتُبُہَا لِلَّذِیْنَ یَتَّقُوْنَ وَیُؤْتُوْنَ الزَّکٰوۃَ وَالَّذِیْنَ ہُمْ بِاٰیٰتِنَا یُؤْمِنُوْنَ:  ’’تو اسے میں لکھ دوں گا ان لوگوں کے لیے جو تقویٰ کی روش اختیار کریں گے، زکوٰۃ دیتے رہیں گے اور جو لوگ ہماری آیات پر پختہ ایمان رکھیں گے۔‘‘ 

 آیت ۱۲۹: فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِیَ اللّٰہُ لَآ اِلٰہَ اِلاَّ ہُوَ: ‘‘پھر بھی اگر یہ لوگ روگردانی کریں تو (اے نبی!) کہہ دیجیے کہ میرے لیے اللہ کافی ہے‘ اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔‘‘

            عَلَیْہِ تَوَکَّلْتُ وَہُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِیْمِ: ‘‘اُسی پر میں نے توکل کیا اور وہ بہت بڑے عرش کا مالک ہے۔‘‘

            اللہ تعالیٰ کے عرش کی کیفیت اور عظمت ہمارے تصور میں نہیں آ سکتی۔

****بارک اللّٰہ لي ولکم في القرآن العظیم ونفعني وایاکم بالآیات والذکر الحکیم****

 آیت ۸۵:  فَقَالُوْا عَلَی اللّٰہِ تَوَکَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَۃً لِّلْقَوْمِ الظّٰلِمِیْنَ:  «تو انہوں نے کہا کہ ہم نے اللہ پر توکل ّکیا۔ اے ہمارے رب! تو ُہمیں ان ظالموں کے لیے تختۂ مشق نہ بنا دے۔»

            اللہ پر توکل کرتے ہوئے ہم اپنا معاملہ اسی کے حوالے کرتے ہیں۔ پروردگار! اب ایسا نہ ہو کہ ہمارے ذریعے سے تو ان کو آزمائے۔ جیسے ابو جہل اگر آل ِیاسر پر ظلم ڈھاتا تھا تو اللہ کے ہاں یہ اس کی بھی آزمائش ہو رہی تھی، لیکن اس آزمائش میں تختۂ مشق حضرت یاسر اور حضرت سمیہ بن رہے تھے۔ 

 آیت ۸۶:  وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِکَ مِنَ الْقَوْمِ الْکٰفِرِیْنَ:  «اور ہمیں اپنی رحمت سے اس کافر قوم سے نجات عطا فرما۔» 

 آیت ۸۸:  وَقَالَ مُوْسٰی رَبَّنَآ اِنَّکَ اٰتَیْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَاَہ زِیْنَۃً وَّاَمْوَالاً فِی الْْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا:  «اور موسی ٰ نے عرض کیا کہ اے ہمارے پروردگار! تُو نے فرعون اور اس کے سرداروں کو سامانِ زیب و زینت اور اموال عطا کر دیے ہیں دنیا کی زندگی میں»

             رَبَّنَا لِیُضِلُّوْا عَنْ سَبِیْلِکَ:  «پروردگار! اس لیے کہ وہ لوگوں کو گمراہ کریں تیرے راستے سے!»

            ان کے پاس طاقت ہے، اقتدار ہے، اختیار ہے، دولت ہے، جاہ وحشم ہے۔ لوگ ان کے رعب و دبدبے کے خوف اور مال و دولت کے لالچ سے گمراہ ہو رہے ہیں۔ پروردگار! کیا تو نے انہیں یہ سب کچھ اس لیے دے رکھا ہے کہ وہ تیرے بندوں کو تیرے سیدھے راستے سے گمراہ کریں؟

             رَبَّنَا اطْمِسْ عَلٰٓی اَمْوَالِہِمْ وَاشْدُدْ عَلٰی قُلُوْبِہِمْ:  «اے ہمارے رب! اب ان کے اموال کو برباد کر دے اور ان کے دلوں میں سختی پیدا کر دے»

             فَلاَ یُؤْمِنُوْا حَتّٰی یَرَوُا الْعَذَابَ الْاَلِیْمَ:  «کہ یہ ایمان نہ لائیںجب تک کہ یہ کھلم کھلا دیکھ نہ لیں عذاب ِالیم کو۔»

            اور جب وہ عذاب کو دیکھ لیں گے تو پھر ان کا ایمان انہیں کچھ فائدہ نہیں دے گا، کیونکہ اُس وقت کا ایمان اللہ کے ہاں معتبر نہیں ہے۔ یہ حضرت موسیٰ کی آلِ فرعون سے بیزاری کی آخری حد ہے۔ اگرچہ نبی ایک ایک فرد کے لیے ایمان کا خواہش مند ہوتا ہے، مگر فرعون اور اس کے سرداراہل ایمان کو ستانے اور اذیتیں دینے میں اس حد تک آگے جا چکے تھے کہ حضرت موسیٰ خود اللہ تعالیٰ سے دعا مانگ رہے ہیں کہ اے اللہ! اب ان لوگوں کے دلوں کو سخت کر دے، ان کے دلوں پر مہریں لگا دے، تا کہ تیرا عذاب آنے تک انہیں ایمان نصیب ہی نہ ہو۔ اس لیے کہ جو کچھ انہوں نے اللہ اور اہل ایمان کی دشمنی میں کیا ہے اس کی سزا انہیں مل جائے۔ 

 آیت ۴۱:  وَقَالَ ارْکَبُوْا فِیْہَا بِسْمِ اللّٰہِ مَجْرہَا وَمُرْسٰہَا:  «اورنوح  نے فرمایا: سوار ہو جاؤ اس میں، اللہ کے نام کے ساتھ ہی ہے اس کا چلنا بھی اور اس کا لنگر انداز ہونا بھی۔ »

            جب تک اللہ چاہے گا اور جس سمت کو اسے چلائے گا یہ چلے گی اور جب اور جہاں اُس کی مشیت ہو گی یہ لنگرانداز ہو جائے گی۔

             اِنَّ رَبِّیْ لَغَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ:  «یقینا میرا رب بخشنے والا، بہت رحم کرنے والا ہے۔ »

 آیت ۴۷:  قَالَ رَبِّ اِنِّیْٓ اَعُوْذُ بِکَ اَنْ اَسْئَلَکَ مَا لَیْسَ لِیْ بِہ عِلْمٌ: «نوح  نے عرض کیا : اے میرے پروردگار! میں تیری پناہ طلب کرتا ہوں اس سے کہ میں تجھ سے ایسی بات کا سوال کروں جس کے بارے میں میرے پاس کوئی علم نہیں ہے۔ »

             وَاِلاَّ تَغْفِرْ لِیْ وَتَرْحَمْنِیْٓ اَکُنْ مِّنَ الْخٰسِرِیْنَ:  «اور اگر تو نے مجھے معاف نہ فرما دیا اور مجھ پر رحم نہ فرمایا تو میں ہو جاؤں گا خسارہ پانے والوں میں۔ »

 آیت ۱۰۱:  رَبِّ قَدْ اٰتَیْتَنِیْ مِنَ الْمُلْکِ وَعَلَّمْتَنِیْ مِنْ تَاْوِیْلِ الْاَحَادِیْثِ: «اے میرے ربّ! تو نے مجھے حکومت بھی عطا کی ہے اور مجھے خوابوں کی تعبیر (یا معاملہ فہمی) کا علم بھی سکھایا ہے۔»

             فَاطِرَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ اَنْتَ وَلِی فِی الدُّنْیَا وَالْاٰخِرَۃِ: « اے وہ ہستی جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے، تو ہی میرا کارساز ہے، دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی۔»

             تَوَفَّنِیْ مُسْلِمًا وَّاَلْحِقْنِیْ بِالصّٰلِحِیْنَ: « مجھے وفات دیجیو فرمانبرداری کی حالت میں اور مجھے شامل کر دیجیو اپنے صالح بندوں میں۔»

 آیت ۴۰:  رَبِّ اجْعَلْنِیْ مُقِیْمَ الصَّلٰوۃِ وَمِنْ ذُرِّیَّتِیْ: «اے میرے پروردگار! مجھے بنا دے نماز قائم کرنے والا اور میری اولاد میں سے بھی»

            یعنی مجھے توفیق عطا فرما دے کہ میں نماز کو پوری طرح قائم رکھوں اور پھر میری اولاد کو بھی توفیق بخش دے کہ وہ لوگ بھی نماز قائم کرنے والے بن کر رہیں۔

             رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَآءِ: «اے ہمارے پروردگار! میری اس دعا کو قبول فرما۔» 

 آیت۴۱:  رَبَّنَا اغْفِرْلِیْ وَلِوَالِدَیَّ وَلِلْمُؤْمِنِیْنَ یَوْمَ یَقُوْمُ الْحِسَابُ: «اے ہمارے پروردگار! مجھے، میرے والدین اور تمام مؤمنین کو بخش دے، جس دن حساب قائم ہو۔» 

 آیت ۲۴:  وَاخْفِضْ لَہُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَۃ:   «اور جھکائے رکھو ان کے سامنے اپنے بازو عاجزی اور نیاز مندی سے»

             جب بھی اپنے والدین کے سامنے آؤ تو تمہاری چال ڈھال اور گفتگو کے انداز سے عاجزی و انکساری اور ادب و احترام کا اظہار ہونا چاہیے۔

              وَقُلْ رَّبِّ ارْحَمْہُمَا کَمَا رَبَّیٰنِیْ صَغِیْرًا:   «اور دعا کرتے رہو: اے میرے رب ان دونوں پر رحم فرما جیسے کہ انہوں نے مجھے بچپن میں پالا۔»

            اللہ تعالیٰ کے حضور ہر وقت ان کے لیے دعا گو رہنا چاہیے کہ اے اللہ جب میں ضعیف، کمزور اور محتاج تھا تو انہوں نے میری غذا، میرے آرام اور میری دوسری ضروریات کا انتظام کیا۔  میری تکلیف کو اپنی تکلیف سمجھا اور میرے لیے اپنے آرام و آرائش کو قربان کیا۔  اب میں تو ان کے ان احسانات کا بدلہ نہیں چکا سکتا۔  اس لیے میں تجھی سے درخواست کرتا ہوں کہ تو ان پر رحم فرما اور اپنی خصوصی شفقت اور مہربانی سے اُن کی خطاؤں کو معاف فرما دے۔ 

 آیت ۸۰:  وَقُلْ رَّبِّ اَدْخِلْنِیْ مُدْخَلَ صِدْقٍ وَّاَخْرِجْنِیْ مُخْرَجَ صِدْق:   «اور دعا کیجیے کہ اے میرے رب مجھے داخل کر عزت کا داخل کرنا اور مجھے نکال عزت کا نکالنا»

            یہ ہجرت کی دعا ہے۔ جب ہجرت کا اِذن آیا تو ساتھ ہی یہ دعا بھی تعلیم فرما دی گئی کہ اے اللہ! تو مجھے جہاں بھی داخل فرمائے یعنی یثرب (مدینہ) میں، عزت و تکریم کے ساتھ داخل فرما، وہاں پر میرا داخلہ سچا داخلہ ہو، اور یہاں مکہ سے مجھے نکالنا ہے تو باعزت طریقے سے نکال۔  یاد کیجیے کہ سوره یونس کی آیت: ۹۳ میں بنی اسرائیل کو اچھا ٹھکانہ عطا کیے جانے کا ذکر بھی «مُبَوَّاَ صِدْقٍ» کے الفاظ سے ہوا ہے۔

              وَّاجْعَلْ لِّیْ مِنْ لَّدُنْکَ سُلْطٰنًا نَّصِیْرًا:   «اور مجھے خاص اپنے پاس سے مددگار قوت عطا فرما۔»

            یعنی مدینہ میں جس نئے دور کا آغاز ہونے والا ہے اس میں اپنے دین کے غلبے کے اسباب پیدا فرما، اور مجھے وہ طاقت، قوت اور اقتدار عطا فرما جس سے دین کی عملی تنفیذ کا کام آسان ہو جائے۔  اس دعا میں رسول اللہ کو بالکل وہی کچھ مانگنے کی تلقین کی جا رہی ہے جو عنقریب آپ کو ملنے والا تھا۔  چنانچہ تاریخ گواہ ہے کہ مدینہ میں آپ کا استقبال ایک بادشاہ کی طرح ہوا۔ اوس اور خزرج کے قبائل نے آپ کو اپنا حاکم تسلیم کر لیا۔  یہودیوں کے تینوں قبائل ایک معاہدے کے ذریعے آپ کی مرضی کے تابع ہو گئے اور یوں آپ مدینہ میں داخل ہوتے ہی وہاں کے بے تاج بادشاہ بن گئے۔ 

 آیت ۱۰:   اِذْ اَوَی الْفِتْیَۃُ اِلَی الْکَہْفِ فَقَالُوْا رَبَّنَآ اٰتِنَا مِنْ لَّدُنْکَ رَحْمَۃً وَّہَیِّئْ لَنَا مِنْ اَمْرِنَا رَشَدًا: «جبکہ ان نوجوانوں نے غار میں پناہ لی اور انہوں نے کہا: اے ہمار ے رب! تو ہمیں عطا فرما اپنے پاس سے رحمت اور آسان فرما دے ہمارے لیے ہمارے معاملات میں عافیت کا راستہ۔»

            اپنے خاص خزانہ فضل سے ہمارے لیے رحمت کا بندوبست فرما دے۔ 

 آیت ۴:  قَالَ رَبِّ اِنِّیْ وَہَنَ الْعَظْمُ مِنِّیْ:    «اُس نے عرض کیا: اے میرے پروردگار! بلا شبہ میری ہڈیاں کمزور ہو گئی ہیں»

            وَاشْتَعَلَ الرَّاْسُ شَیْبًا:    «اور میرا سر بھڑک اُٹھا ہے بڑھاپے سے»

            یعنی بڑھاپے کے سبب میرے سر کے بال مکمل طور پر سفید ہو گئے ہیں۔

            وَّلَمْ اَکُنْ بِدُعَآئِکَ رَبِّ شَقِیًّا:    «اور اے میرے پروردگار! میں تجھے پکار کر کبھی بھی نامراد نہیں رہا۔»

            چنانچہ آج میں بڑی ہمت کر کے تجھ سے ایک بہت ہی غیر معمولی دعا کرنے جا رہا ہوں۔ دُنیوی حالات اور طبیعی قوانین کے اعتبار سے تو ایسا ہونا ممکن نہیں، مگر تو چاہے تو نا ممکن بھی ممکن ہو جاتا ہے۔ 

 آیت ۵:  وَاِنِّیْ خِفْتُ الْمَوَالِیَ مِنْ وَّرَآئِیْ:    «اور مجھے اندیشہ ہے اپنے بھائی بندوں سے اپنے بعد»

            مجھے اپنے ورثاء میں کوئی ایسا شخص نظر نہیں آتا جو میرے بعد ہیکل ِسلیمانی کا متولی اور میرا جانشین بننے کی صلاحیت رکھتا ہو۔

            وَکَانَتِ امْرَاَتِیْ عَاقِرًا فَہَبْ لِیْ مِنْ لَّدُنْکَ وَلِیًّا:    «اور میری بیوی بانجھ ہے، تو تو مجھے خاص اپنے پاس سے ایک ولی عطا کر۔»

            یہاں «ولی» لفظ بہت اہم ہے، یعنی مجھے ایسا ساتھی عطا کر جو میرے مشن میں میرا دوست و بازو بن سکے۔ 

 آیت ۶:  یَّرِثُنِیْ وَیَرِثُ مِنْ اٰلِ یَعْقُوْبَ:    «جو وارث ہو میرا اور آلِ یعقوب کا»

            مجھے ایک ایسے ساتھی کی ضرورت ہے جو میری دینی و روحانی وراثت کو سنبھال سکے، اور میری وراثت کیا! یہ تو آلِ یعقوب کی وراثت ہے۔ اس مقدس مشن کو آگے بڑھانے کے لیے مجھے ایک ایسا وارث عطا کر جو واقعی اس منصب کا اہل ہو۔

            وَاجْعَلْہُ رَبِّ رَضِیًّا:    «اور اے میرے پروردگار! اس کو بنائیو پسندیدہ۔»

            رَضِیٌّ: فعیل کے وزن پر ہے، چنانچہ اس میں راضی (وہ جو راضی ہو) اور مرضِیّ (جس کو راضی کر دیا گیا ہو) دونوں کیفیتوں کا مفہوم پایا جاتا ہے۔ جیسے سورۃ البینہ (آیت: ۸) میں فرمایا گیا: رَضِیَ اللّٰہُ عَنْہُمْ وَرَضُوْا عَنْہُ:    کہ اللہ ان سے راضی ہو گیا اور وہ اس سے راضی ہو گئے۔ اسی طرح سورۃ الفجر میں نفس ِمطمئنہ کے حوالے سے فرمایا گیا:  ارْجِعِیْٓ اِلٰی رَبِّکِ رَاضِیَۃً مَّرْضِیَّۃً :   «تو لوٹ جا اپنے پروردگار کی طرف اس حال میں کہ تو اس سے راضی، وہ تجھ سے راضی» ---- اس دعا کے جواب میں حضرت زکریا کو بشارت دی گئی:

 آیت ۲۵:  قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِیْ صَدْرِیْ:   «موسی ٰ نے عرض کیا: اے میرے پروردگار! میرے لیے میرے سینے کو کھول دے۔»

            یہ بہت اہم دعا ہے اور یہ ہر اُس شخص کو یاد ہونی چاہیے جو دین کی دعوت کا مشن لے کر نکلا ہو۔ چنانچہ حضرت موسیٰ نے دعا کی کہ اے میرے پروردگار! تو نے جو عظیم الشان مشن میرے حوالے کیا ہے اس کے لیے اپنی خصوصی مدد میرے شامل حا ل کر دے اور اس کام کے لیے میرے سینے کو کھول دے۔

 آیت ۲۶:  وَیَسِّرْ لِیْٓ اَمْرِیْ:   «اور میرے اس کام کو میرے لیے آسان کر دے۔»

 آیت ۱۱۴:  فَتَعٰلَی اللّٰہُ الْمَلِکُ الْحَقُّ:   «تو بہت بلند و بالا ہے اللہ، بادشاہ حقیقی۔»

            وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْاٰنِ مِنْ قَبْلِ اَنْ یُّقْضٰٓی اِلَیْکَ وَحْیُہُ:   «اور آپ جلدی نہ کیجیے اس قرآن کے ساتھ اس سے پہلے کہ آپ پر اس کی وحی مکمل ہو جائے»

            «عجلت» کا مضمون یہاں چوتھی مرتبہ آیا ہے۔ (وضاحت کے لیے ملاحظہ ہو آیت نمبر ۸۳ کی تشریح)۔ آپ سے فرمایا جا رہا ہے کہ آپ قرآن کے معاملے میں جلدی نہ کریں۔ آپ کا شوق بجا مگر وحی سے متعلق تمام معاملات (وقت، مقدار، مضمون وغیرہ) اللہ کی حکمت اور مشیت کے مطابق طے پائیں تو اسی میں خیر اور بہتری ہے۔

            وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِیْ عِلْمًا:   «اور آپ یہ کہتے رہا کیجیے کہ اے میرے رب! میرے علم میں اضافہ فرما۔»

            جیسے جیسے قرآن نازل ہو رہا ہے، آپ اس کے اَسرار و رموز سے متعلق اپنے فہم و تدبر اور بصیرتِ باطنی میں اضافے کے لیے اللہ تعالیٰ سے مسلسل دعا کرتے رہیں۔

 آیت ۸۳:    وَاَیُّوْبَ اِذْ نَادٰی رَبَّہُٓ:   «اور ایوب (پر بھی ہمارا فضل ہوا) جب اُس نے اپنے پروردگار کو پکارا»

            حضرت ایوب بھی جلیل القدر نبی ہیں اور قرآن میں آپ کو صابر کہا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے شدید بیماریوں کے ذریعے آپ کی آزمائش کی مگر آپ ہر حال میں صابر اور شاکر رہے۔ یہی وجہ ہے کہ «صبر ایوب» ضرب المثل کی حیثیت اختیار کر گیا ہے۔ واضح رہے کہ شکو ہ وشکایت اور جزع فزع صبر کے منافی ہے، جس کا اظہار آپ نے کبھی نہیں کیا، البتہ دعا صبر کے منافی نہیں ہے۔

            اَنِّیْ مَسَّنِیَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرّٰحِمِیْنَ:   «کہ مجھے بہت زیادہ تکلیف پہنچی ہے اور تو تمام رحم کرنے والوں سے بڑھ کر رحم کرنے والا ہے۔» 

 آیت ۸۷:  وَذَا النُّوْنِ اِذْ ذَّہَبَ مُغَاضِبًا:   «اور مچھلی والے کو بھی (ہم نے نوازا) جب وہ چل دیا غصے میں بھرا ہوا»

            یعنی حضرت یونس۔ آپ کو «مچھلی والا» اس لیے فرمایا گیا ہے کہ آپ کو مچھلی نے نگل لیا تھا۔ آپ کو شہر نینوا کی طرف مبعوث فرمایا گیا تھا۔ آپ نے اپنی قوم کو بت پرستی سے روکا اور حق کی طرف بلایا۔ آپ نے بار بار دعوت دی، ہر طرح سے تبلیغ و تذکیر کا حق ادا کیا، مگر اس قوم نے آپ کی کسی بات کو نہ مانا۔ بالآخر اللہ تعالیٰ کی طرف سے ان پر عذاب بھیجنے کا فیصلہ ہو گیا۔ اس موقع پر آپ حمیت حق کے جوش میں قوم سے برہم ہو کر ان کو عذاب کی خبر سنا کر وہاں سے نکل آئے۔ اس سلسلے میں بنیادی طور پر آپ سے ایک «سہو» سرزد ہو گیا کہ آپ نے اللہ تعالیٰ کی طرف سے اجازت آنے سے پہلے ہی اپنے مقامِ بعثت سے ہجرت کر لی، جبکہ اللہ کی باقاعدہ اجازت کے بغیر کوئی رسول اپنے مقامِ بعثت کو چھوڑ نہیں سکتا۔ اسی اصول اور قانون کے تحت ہم دیکھتے ہیں کہ حضور نے تمام مسلمانوں کو مکہ سے مدینہ ہجرت کرنے کی اجازت دے دی تھی، مگر آپ نے خود اس وقت تک ہجرت نہیں فرمائی جب تک اللہ تعالیٰ کی طرف سے باقاعدہ اس کی اجازت نہیں مل گئی۔

            بلاشبہ اللہ تعالیٰ کے قوانین بہت سخت ہیں اور اللہ کے مقرب بندوں کا معاملہ تواللہ کے ہاں خصوصی اہمیت کا حامل ہوتا ہے۔ ان آیات کا مطالعہ اور ترجمہ کرتے ہوئے ہمیں یہ بات اپنے ذہن میں رکھنی چاہیے کہ یہ معاملہ اللہ عزوجل اور اس کے ایک جلیل القدر رسول کے مابین ہے۔ اسے ہم الفاظ کے بظاہر مفہوم پر محمول نہیں کر سکتے۔ حضرت یونس وہ رسول ہیں جن کے بارے میں حضور نے فرمایا:    «مجھے یونس ابن متیّٰ پر بھی فضیلت نہ دو»۔ بہر حال حضرت یونس حمیت ِحق کے باعث اپنی قوم پر غضبناک ہو کر وہاں سے نکل کھڑے ہوئے۔

            فَظَنَّ اَنْ لَّنْ نَّقْدِرَ عَلَیْہِ:   «اور اُس نے گمان کیا کہ ہم اسے پکڑ نہیں سکیں گے»

            واللہ اعلم! یہ الفاظ بہت سخت ہیں۔ مولانا شبیر احمد عثمانی نے ان الفاظ کی وضاحت کرتے ہوئے لکھا ہے کہ یہ مطلب نہیں کہ معاذ اللہ، یونس فی الواقع ایسا سمجھتے تھے کہ وہ بستی سے نکل کر گویا اللہ تعالیٰ کی قدرت سے ہی نکل گئے، بلکہ آپ کے طرزِ عمل سے یوں لگتا تھا۔ یعنی صورت حال ایسی تھی کہ دیکھنے والا یہ سمجھ سکتا تھا کہ شاید آپ نے ایسا سمجھا تھا کہ اللہ ان کو پکڑ نہیں سکے گا، لیکن ظاہر ہے کہ اس کا کوئی امکان نہیں کہ حضرت یونس کے دل میں ایسا کوئی خیال گزرا ہو۔ واقعہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنے کامل بندوں کی ادنیٰ ترین لغزش کا ذکر بھی بہت سخت پیرایہ میں کرتا ہے۔ مولانا شبیر احمد عثمانی نے لکھا ہے کہ اس سے کاملین کی تنقیص نہیں ہوتی، بلکہ جلالت ِشان ظاہر ہوتی ہے کہ اتنے بڑے ہو کر ایسی چھوٹی سی فروگزاشت بھی کیوں کرتے ہیں! ع «جن کے رُتبے ہیں سوا، اُن کی سوا مشکل ہے!»

            فَنَادٰی فِی الظُّلُمٰت:   «پس اُس نے (اللہ تعالیٰ کو) تاریکیوں کے اندر پکارا»

            آپ اپنے علاقے سے نکلنے کے بعد ایک کشتی میں سوار ہوئے اور وہاں ایسی صورت حال پیدا ہوئی کہ آپ کو دریا میں چھلانگ لگانا پڑی اور ایک بڑی مچھلی نے آپ کو نگل لیا۔ مچھلی کے پیٹ اور قعر دریا کی تاریکیوں میں آپ تسبیح کرتے اور اللہ کو پکارتے رہے:   

            اَنْ لَّآ اِلٰہَ اِلَّآ اَنْتَ سُبْحٰنَکَ اِنِّیْ کُنْتُ مِنَ الظّٰلِمِیْنَ:   «کہ تیر ے سوا کوئی معبود نہیں، تو پاک ہے اور یقینا میں ہی ظالموں میں سے ہوں۔»

            اے اللہ! مجھ سے غلطی ہو گئی ہے، میں خطاکار ہوں، تو مجھے معاف کر دے! یہ آیت «آیت کریمہ» کہلاتی ہے۔ روایات میں اس آیت کے بہت فضائل بیان ہوئے ہیں۔ کسی مصیبت یا پریشانی کے وقت یہ دعا صدق ِدل سے مانگی جائے تو کبھی قبولیت سے محروم نہیں رہتی۔

 آیت ۸۹:  وَزَکَرِیَّآ اِذْ نَادٰی رَبَّہ:   «اور زکریا  کو، جب اُس نے پکارا اپنے رب کو»

            اس بارے میں تفصیل سورۂ مریم میں گزر چکی ہے۔

            رَبِّ لَا تَذَرْنِیْ فَرْدًا وَّاَنْتَ خَیْرُ الْوٰرِثِیْنَ:   «پروردگار! مجھے اکیلا نہ چھوڑ، اور یقینا تو ہی بہترین وارث ہے۔»

            اے میرے پروردگار! مجھے کوئی ایسا وارث عطا فرما جو میرے اس مشن کو زندہ رکھ سکے۔

 آیت ۱۱۲:  قٰلَ رَبِّ احْکُمْ بِالْحَقِّ:   «رسول نے کہا:  پروردگار! اب حق کے ساتھ فیصلہ فرما دے۔»

            چونکہ کفار کے ساتھ کش مکش اور رد وقدح کا سلسلہ بہت طوالت اختیار کر گیا تھا، اس لیے خود حضور بھی چاہتے تھے کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے اب آخری فیصلہ آ جانا چاہیے۔

            وَرَبُّنَا الرَّحْمٰنُ الْمُسْتَعَانُ عَلٰی مَا تَصِفُوْنَ:   «اور ہمارا رب رحمن ہے، جس سے مدد طلب کی جاتی ہے اُن باتوں کے خلاف جو تم بنا رہے ہو۔»

            اس فرمان کے مخاطب مشرکین مکہ ہیں۔ گویا حضور مشرکین کو مخاطب کر کے فرما رہے ہیں کہ اے گروہِ منکرین! تم لوگوں کی مخالفت، ہٹ دھرمی اور سازشوں کے خلاف میں اپنے پروردگار سے مدد کا طلب گار ہوں جو مجھ پر بہت مہربان ہے۔ چنانچہ پچھلے کئی برس سے جو رویہ تم لوگ میرے خلاف، میری دعوت کے خلاف اور میرے پیروکاروں کے خلاف اپنائے بیٹھے ہو وہ اللہ سے پوشیدہ نہیں ہے۔ وہ یقینا ہماری مدد فرمائے گا اور تم لوگوں کو تمہارے کرتوتوں کی قرار واقعی سزا دے گا۔

**** بارک اللّٰہ لي ولکم في القرآن العظیم، ونفعني وإیّاکم بالآیات والذِّکر الحکیم ****

 آیت ۲۶: قَالَ رَبِّ انْصُرْنِیْ بِمَا کَذَّبُوْنِ: «نوح نے عرض کیا: اے میرے پروردگار! تو میری مدد فرما اس پر کہ انہوں نے مجھے جھٹلا دیا ہے۔» 

 آیت ۲۹: وَقُلْ رَّبِّ اَنْزِلْنِیْ مُنْزَلًا مُّبٰرَکًا: «اور دعا کرنا کہ اے میرے پروردگار! مجھے اتاریو برکت والا اتارنا»

            پروردگار! ہم تیری مہربانی اور تیرے حکم سے اس کشتی میں سوار ہوئے ہیں۔ ہمیں مستقبل کا کچھ علم نہیں ۔ ہم نہیں جانتے اب یہ کشتی ہمیں لے کر کہاں کہاں جائے گی اور کہاں پر جا کر رکے گی۔ یہ معاملہ اب تیرے سپرد ہے۔ ہماری التجا ہے کہ اس کشتی سے ہمارے اترنے کو بھی با برکت بنا دے۔

            : وَّاَنْتَ خَیْرُ الْمُنْزِلِیْنَ: «اور یقینا تو ہی ہے بہترین اتارنے والا۔» 

 آیت ۹۳: قُلْ رَّبِّ اِمَّا تُرِیَنِّیْ مَا یُوْعَدُوْنَ: «(اے نبی !) آپ دعا کیجیے: اے میرے پروردگار! اگر تو مجھے وہ (عذاب) دکھائے جس کی انہیں دھمکی جا رہی ہے۔» 

 آیت ۹۴: رَبِّ فَلَا تَجْعَلْنِیْ فِی الْْقَوْمِ الظّٰلِمِیْنَ: «تو پروردگار! مجھے ان ظالم لوگوں میں شامل نہ کرنا۔»

            جس عذاب کی وعیدیں ان لوگوں کو دی جا رہی ہیں اگر وہ میری نگاہوں کے سامنے ان پر آ گیا تو اے میرے پروردگار! مجھے اس سے اپنی پناہ میں رکھنا۔ گویا ہر شخص کو اللہ کے ایسے عذاب سے پناہ مانگتے رہنا چاہیے۔ اس ضمن میں سورۃ الانفال کی اس آیت کا مضمون لرزا دینے والا ہے:  وَاتَّقُوْا فِتْنَۃً لاَّ تُصِیْبَنَّ الَّذِیْنَ ظَلَمُوْا مِنْکُمْ خَآصَّۃً وَاعْلَمُوْٓا اَنَّ اللّٰہَ شَدِیْدُ الْعِقَابِ: «اور ڈرو اس عذاب سے کہ وہ (جب آئے گا تو) تم میں سے صرف گنہگاروں ہی کو اپنی لپیٹ میں نہیں لے گا، اور جان لو کہ اللہ سزا دینے میں بہت سخت ہے»۔ پاکستان کے خصوصی حالات کے پیش نظر ہم سب کو ایسی تنبیہات کے بارے میں بہت زیادہ فکر مند رہنے کی ضرورت ہے۔ اس لیے کہ پاکستان اسلام کے نام پر بنا تھا۔ چنانچہ یہاں پر شریعت اسلامی کا عملی نفاذ ہم سب کی ذمہ داری ہے۔ اس سلسلے میں اللہ تعالیٰ نے جو مہلت عمل ہمیں دے رکھی ہے اسے غنیمت سمجھتے ہوئے ہم میں سے ہر ایک کو اس سرزمین پر اقامت دین کی کوشش کے لیے کمر ہمت باندھ لینی چاہیے۔ اس فرض کی ادائیگی سے غفلت کی پاداش میں عذابِ الٰہی کا ایک کوڑا ہم پر ۱۹۷۱ء میں پڑ چکا ہے۔ اب اس سے پہلے کہ ہماری مہلت عمل ختم ہو جائے اور ہم دوسرے کوڑے کی زد میں آ جائیں ہمیں اپنے تن من اور دھن کو قربان کر دینے کے جذبے کے ساتھ اس میدان میں نکلنا ہو گا۔ ہمارے لیے اللہ کی پکڑ سے بچنے اور دنیا و آخرت میں سرخرو ہونے کا یہی ایک راستہ ہے۔ 

 آیت ۹۷: وَقُلْ رَّبِّ اَعُوْذُ بِکَ مِنْ ہَمَزٰتِ الشَّیٰطِیْنِ: «اور کہیے کہ اے میرے رب! میں تیری پناہ میں آتا ہوں شیاطین کی چُھوَت سے۔» 

 آیت ۹۸: وَاَعُوْذُ بِکَ رَبِّ اَنْ یَّحْضُرُوْنِ: «اور اے میرے رب! میں تیری پناہ طلب کرتا ہوں اس سے کہ وہ میرے پاس آئیں۔»

            ایک داعی کے لیے شیطان کی چُھوَت اور اُکساہٹ کا ایک انداز یہ بھی ہے کہ اسے اپنی دعوتی کوششوں کے دوران اپنے مخاطبین پر غصہ آ جائے اور وہ انہیں حق کی طرف مائل کرنے کے بجائے متنفر کر دے۔ سورۃ الاعراف کی آیت: ۲۰۰ میں بھی ایسی ہی صورت حال سے بچنے کے لیے اللہ کی پناہ مانگنے کی ہدایت کی گئی ہے۔ 

 آیت ۱۰۹: اِنَّہُ کَانَ فَرِیْقٌ مِّنْ عِبَادِیْ یَقُوْلُوْنَ رَبَّنَآ اٰمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَاَنْتَ خَیْرُ الرّٰحِمِیْنَ: «یقینا میرے بندوں میں کچھ وہ لوگ بھی تھے جو کہا کرتے تھے کہ اے ہمارے پروردگار! ہم ایمان لے آئے ہیں، بس تُو ہمیں بخش دے اور ہم پر رحم فرما، اور تو تمام رحم کرنے والوں سے بہتر رحم فرمانے والا ہے۔» 

 آیت ۱۱۸: وَقُلْ رَّبِّ اغْفِرْ وَارْحَمْ وَاَنْتَ خَیْرُ الرّٰحِمِیْنَ: «اور دعا کیجیے کہ پروردگار! تُو ہمیں بخش دے اور ہم پر رحم فرما، اور تُو تمام رحم کرنے والوں میں سب سے بہتر رحم کرنے والا ہے۔»

*** بارک اللّٰہ لي ولکم في القرآن العظیم، ونفعنی وایّاکم بالآیات والذِّکر الحکیم ***

آیت ۶۵   وَالَّذِیْنَ یَقُوْلُوْنَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَہَنَّمَ اِنَّ عَذَابَہَا کَانَ غَرَامًا: ’’اور (اس کے باوجود) وہ لوگ دعا کرتے رہتے ہیں کہ اے ہمارے ربّ! عذابِ جہنم کو ہم سے پھیر دے، یقینا اس کا عذاب چمٹ جانے والی شے ہے۔‘‘

      سورۃ النور میں بھی اللہ تعالیٰ نے اپنے مقرب بندوں کی ایسی ہی کیفیت بیان فرمائی ہے : (یَخَافُوْنَ یَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِیْہِ الْقُلُوْبُ وَالْاَبْصَارُ) ’’وہ ڈرتے رہتے ہیں اس دن (کے خیال) سے جس میں دل اور نگاہیں الٹ دیے جائیں گے‘‘۔ یعنی اگرچہ وہ اپنی ہر مصروفیت پر اللہ کے ذکر کو ترجیح دیتے ہیں اور ہر حالت میں نماز قائم کرتے ہیں، مگر اس سب کچھ کے باوجود بھی وہ احتسابِ آخرت کے خوف سے لرزاں و ترساں رہتے ہیں۔

آیت ۷۴   وَالَّذِیْنَ یَقُوْلُوْنَ رَبَّنَا ہَبْ لَنَا مِنْ اَزْوَاجِنَا وَذُرِّیّٰتِنَا قُرَّۃَ اَعْیُنٍ: ’’اور وہ لوگ کہ جو کہتے ہیں : اے ہمارے پروردگار! ہمیں ہماری بیویوں اور ہماری اولاد کی طرف سے آنکھوں کی ٹھنڈک عطا فرما‘‘

      یعنی جس راستے پر ہم چل رہے ہیں، ہمارے اہل وعیال کو بھی اسی راستے پر چلنے والا بنادے تا کہ ان کی طرف سے ہماری آنکھیں ٹھنڈی ہوں، کیونکہ اللہ کے ان نیک بندوں کی آنکھوں کی ٹھنڈک تو اسی میں ہو گی کہ ان کے گھر والے بھی اللہ کے فرمانبردار بندے بنیں اور اللہ کی بندگی کے راستے کو اختیار کریں۔ اس کے برعکس اگر گھر کا سربراہ اللہ کے دین پر چلنے والا ہو اور اس کے اہل و عیال کی ترجیحات کچھ اور ہوں تو گھر کے اندر کشیدگی اور کش مکش کا ماحول پیدا ہو جائے گا جو ان میں سے کسی کے لیے بھی باعث سکون نہیں ہو گا۔

      وَّاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِیْنَ اِمَامًا: ’’اور ہمیں متقیوں کا امام بنا! ‘‘

      اس کا یہ مطلب نہیں کہ ’’عباد الرحمن‘‘ امامت اور پیشوائی کے لیے بے قرار ہیں بلکہ اس دعا کو اس حوالے سے سمجھنا چاہیے کہ مرد گھر کا سربراہ ہوتا ہے اور اس کے بیوی بچے اس کے تابع اور پیروکار ہوتے ہیں۔ چنانچہ گھر کے سربراہ کی دعا اور خواہش ہونی چاہیے کہ اللہ تعالیٰ اس کے اہل و عیال کو بھی متقی بنا دے۔ اس امامت کا ایک اور پہلو بھی ہے اور وہ یہ کہ میدانِ حشر میں ہر انسان کے اہل و عیال اور اس کی نسل کے لوگ اس کے پیچھے پیچھے چل رہے ہوں گے۔ عباد الرحمن کی یہ دعا اس لحاظ سے بھی برمحل ہے کہ اے اللہ! میدانِ حشر میں ہم جن لوگوں کے سربراہ یا لیڈر بنیں ان کو بھی نیک اور پرہیز گار بنا دے، تا کہ وہ لوگ بھی ہمارے ساتھ جنت میں داخل ہو کر ہماری خوشی اور اطمینان کا باعث بنیں۔ ایسانہ ہو کہ ہمارے پیچھے آنے والی نسلوں کے لوگ جہنم کے مستحق ٹھہریں۔ حضور کا فرمان ہے : ((کُلُّکُمْ رَاعٍ وَکُلُّکُمْ مَسْؤلٌ عَنْ رَعِیَّتِہٖ)) کہ تم میں سے ہر شخص کی حیثیت ایک چرواہے کی سی ہے اور تم میں سے ہر کوئی اپنی رعیت کے بارے میں جوابدہ ہو گا۔ اس لحاظ سے ہر آدمی کے اہل و عیال اس کی رعیت ہیں اور اپنی اس رعیت کے بارے میں وہ مسؤل ہو گا۔ چنانچہ ان کی ہدایت کے لیے اسے کوشش بھی کرنی چاہیے اور دعا بھی۔

آیت ۸۳   رَبِّ ہَبْ لِیْ حُکْمًا وَّاَلْحِقْنِیْ بِالصّٰلِحِیْنَ : ’’اے میرے پروردگار! تو مجھے حکمت عطا فرما اور مجھے اپنے صالح بندوں میں شامل کر دے۔‘‘

آیت ۸۴   وَاجْعَلْ لِّیْ لِسَانَ صِدْقٍ فِی الْاٰخِرِیْنَ: ’’اورمیرے لیے بنا دے سچی ناموری پچھلے لوگوں میں۔‘‘

      یعنی بعد میں آنے والی نسلیں میرا ذکر اچھے انداز میں کریں اور میرا نام عزت سے لیں۔

 آیت ۱۱۸ فَافْتَحْ بَیْنِیْ وَبَیْنَہُمْ فَتْحًا: ’’تو اب دو ٹوک فیصلہ فرما دے میرے اور ان کے مابین‘‘

      یعنی ایسا کھلا فیصلہ جس کے بعد حق کے احقاق اور باطل کے ابطال میں کوئی شک یا ابہام نہ رہ جائے۔

      وَّنَجِّنِیْ وَمَنْ مَّعِیَ مِنَ الْمُؤْمِنِیْنَ: ’’اور نجات دے دے مجھے اور جو میرے ساتھ ہیں اہل ِایمان میں سے۔‘‘

آیت ۱۶۹ رَبِّ نَجِّنِیْ وَاَہْلِیْ مِمَّا یَعْمَلُوْنَ: ’’پروردگار! تو ُنجات دے مجھے اور میرے گھر والوں کو ان کے عمل سے۔‘‘

آیت ۱۹   فَتَبَسَّمَ ضَاحِکًا مِّنْ قَوْلِہَا: ’’تو وہ خوش ہو کر مسکرایا اس کی اس بات پر‘‘

      حضرت سلیمان نے چیونٹی کی اس بات کو سن بھی لیا اور سمجھ بھی لیا۔ چنانچہ جذباتِ تشکر ّکے باعث آپؑ کے چہرے پر بے اختیار تبسم آ گیا اور زبان پر ترانۂ حمد جاری ہو گیا۔

      وَقَالَ رَبِّ اَوْزِعْنِیْٓ اَنْ اَشْکُرَ نِعْمَتَکَ الَّتِیْٓ اَنْعَمْتَ عَلَیَّ وَعَلٰی وَالِدَیَّ: ’’اور اُس نے کہا: اے میرے پروردگار! مجھے توفیق دے کہ میں شکر ادا کروں تیری اس نعمت کا جو تو نے مجھے اور میرے والدین کو عطا کی ہے‘‘

      وَاَنْ اَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضٰہُ وَاَدْخِلْنِیْ بِرَحْمَتِکَ فِیْ عِبَادِکَ الصّٰلِحِیْنَ: ’’اور یہ کہ میں اچھے اعمال کروں جن سے تو راضی ہو، اور مجھے داخل کرنا اپنی رحمت سے اپنے نیک بندوں میں۔‘‘

آیت ۴۴   قِیْلَ لَہَا ادْخُلِی الصَّرْحَ: ’’اُس سے کہا گیا کہ اب محل میں داخل ہو جاؤ! ‘‘

      فَلَمَّا رَاَتْہُ حَسِبَتْہُ لُجَّۃً وَّکَشَفَتْ عَنْ سَاقَیْہَا: ’’تو جب اُس نے اس (کے فرش) کو دیکھا تو اسے گہرا پانی سمجھا اور اپنی دونوں پنڈلیاں کھول دیں۔‘‘

      قَالَ اِنَّہٗ صَرْحٌ مُّمَرَّدٌ مِّنْ قَوَارِیْرَ: ’’سلیمانؑ نے کہا: یہ تو ایسا محل ہے جو مرصع ّہے شیشوں سے۔‘‘

      یعنی وہ شیشے کا چکنا فرش تھا اور ملکہ نے جب اس میں اپنا عکس دیکھاتو اسے پانی سمجھ کر پنڈلیوں سے کپڑا اوپر اٹھا لیا کہ شاید آگے جانے کے لیے اس پانی سے ہو کر گزرنا ہے۔ بہر حال حضر ت سلیمان نے اسے اصل حقیقت سے آگاہ کیا۔ اس سے دراصل اسے احساس دلانا مقصود تھا کہ جو نعمتیں اللہ تعالیٰ نے ہمیں دے رکھی ہیں، وہ تمہارے حاشیہ خیال میں بھی نہیں ہیں۔

      قَالَتْ رَبِّ اِنِّیْ ظَلَمْتُ نَفْسِیْ وَاَسْلَمْتُ مَعَ سُلَیْمٰنَ لِلّٰہِ رَبِّ الْعٰلَمِیْنَ: ’’اُس نے کہا: اے میرے پروردگار! یقینا میں نے اپنی جان پر ظلم کیا اور اب میں نے سلیمانؑ کے ساتھ اللہ کی اطاعت اختیار کی ہیجو تمام جہانوں کا پروردگار ہے۔‘‘

      حضرت سلیمان کا واقعہ یہاں پر اختتام پذیر ہوا۔ سورت کا یہ حصہ قصص النبییّن کے انداز میں ہے۔ اس کے بعد حضرت صالح اور حضرت لوط کے واقعات میں انباء الرسل کا انداز پایا جاتا ہے۔

آیت ۵۹   قُلِ الْحَمْدُ لِلّٰہِ وَسَلٰمٌ عَلٰی عِبَادِہِ الَّذِیْنَ اصْطَفٰی: ’’آپؑ کہہ دیجیے کہ ُکل حمد اور کل شکر اللہ کے لیے ہے، اور سلام ہے اُس کے ان بندوں پر جن کو اُس نے ُچن لیا ہے۔‘‘

      یعنی تمام انبیاء و رسل اللہ کے چنے ہوئے لوگ تھے، جیسا کہ سورۂ آ ل عمران میں بھی فرمایا گیا ہے: (اِنَّ اللّٰہَ اصْطَفٰٓی اٰدَمَ وَنُوْحًا وَّاٰلَ اِبْرٰہِیْمَ وَاٰلَ عِمْرٰنَ عَلَی الْعٰلَمِیْنَ)

      ءٰٓاللّٰہُ خَیْرٌ اَمَّا یُشْرِکُوْنَ: ’’کیا اللہ بہتر ہے یا وہ جن کو یہ شریک بناتے ہیں! ‘‘

      ذرا سوچوکہ اللہ کے مقابلے میں تمہارے ان معبودوں کی کیا حیثیت ہے ؟ تم لوگ خود تسلیم کرتے ہو کہ تمام اختیارات کا مالک اللہ ہی ہے۔ تو پھر ان بے اختیارمعبودوں کو تم کس حیثیت سے پوجتے ہو؟

آیت ۱۶   قَالَ رَبِّ اِنِّیْ ظَلَمْتُ نَفْسِیْ فَاغْفِرْ لِیْ فَغَفَرَ لَہٗ: ’’عرض کیا: اے میرے پروردگار! میں تو اپنی جان پر ظلم کر بیٹھا ہوں ، پس ُتو مجھے بخش دے، تو اللہ نے اُسے بخش دیا۔ ‘‘

      اِنَّہٗ ہُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِیْمُ: ’’یقینا وہی ہے بڑا بخشنے والا، رحم فرمانے والا۔‘‘ 

آیت ۱۷   قَالَ رَبِّ بِمَآ اَنْعَمْتَ عَلَیَّ فَلَنْ اَکُوْنَ ظَہِیْرًا لِّلْمُجْرِمِیْنَ: ’’اُس نے کہا: پروردگار! بسبب اس احسان کے جو تو نے مجھ پر کیا ہے (میں عہد کرتا ہوں کہ) اب میں کبھی مددگار نہیں بنوں گا مجرموں کا۔ ‘‘

      یعنی چونکہ تو نے مجھے معاف فرما کر مجھ پر احسان فرمایا ہے، لہٰذا میں عہد کرتا ہوں کہ میں آئندہ کبھی بھی کسی غلط کار شخص کا حمایتی نہیں بنوں گا۔

      [مفسرین نے لکھا ہے کہ اسی روز حضرت موسیٰ نے فرعون اور اس کی حکومت سے قطع تعلق کر لینے کا فیصلہ کر لیا، کیونکہ وہ ایک ظالم حکومت تھی اور اُس نے اللہ کی زمین پر ایک مجرمانہ نظام قائم کر رکھا تھا۔ (اضافہ از مرتب) ]

آیت ۲۱   فَخَرَجَ مِنْہَا خَآئِفًا یَّتَرَقَّبُ: ’’تو وہ نکلا وہاں سے ڈرتے ڈرتے بڑا چوکنا ہو کر‘‘

      لفظ یَتَرَقَّبُ قبل ازیں آیت ۱۸ میں بھی آ چکا ہے۔ اس سے مرادکسی شخص کی ایسی کیفیت ہے جس میں وہ کسی بھی طرف سے ممکنہ خطرے کی وجہ سے فکر مندبھی ہو اور انتہائی محتاط اور چوکنا بھی۔ حضرت موسیٰ کی بھی اُس وقت ایسی ہی کیفیت تھی۔

      قَالَ رَبِّ نَجِّنِیْ مِنَ الْقَوْمِ الظّٰلِمِیْنَ: ’’اور اُس نے دعا کی کہ اے میرے پروردگار!مجھے ان ظالموں کی قوم سے نجات دے دے۔ ‘‘ 

آیت ۲۴   فَسَقٰی لَہُمَا ثُمَّ تَوَلّٰٓی اِلَی الظِّلِّ: ’’تو موسیٰ نے ان دونوں کے لیے پانی پلا دیا، پھر سائے کی طرف ِپھر آیا‘‘

      حضرت موسیٰ بہت توانا اور قوی تھے۔ ان کی مردانہ غیرت نے گوارا نہ کیا کہ وہ لڑکیاں یوں بے بسی کی تصویر بنی کھڑی رہیں ۔ چنانچہ وہ کنویں کی طرف بڑھے اور سب چرواہوں کو پیچھے ہٹا کر ان کی بکریوں کو پانی پلانے کا انتظام کر دیا۔ اس کے بعد وہ لڑکیاں اپنی بکریوں کو لے کر چلی گئیں اور آپ ایک درخت کے سائے میں جا کر بیٹھ گئے۔ تب آپ نے اللہ تعالیٰ سے دعا مانگی:

      فَقَالَ رَبِّ اِنِّیْ لِمَآ اَنْزَلْتَ اِلَیَّ مِنْ خَیْرٍ فَقِیْرٌ: ’’تو اُس نے دعا کی: پروردگار! جو خیر بھی ُتو میری جھولی میں ڈال دے، میں اس کا محتاج ہوں ۔ ‘‘

      یہ انتہائی عاجزی کی دعا ہے۔ ہم سب کو یہ دعا یاد کر لینی چاہیے۔ یہاں ’’فَقِیْر‘‘ کے لفظ سے حضرت موسیٰ کی انتہائی احتیاج کی جو تصویر سامنے آتی ہے، اس کو تھوڑی دیر کے لیے ذرا اپنے تصور میں لائیے! ناز و نعم میں پلا بڑھا ایک شخص جس کی پرورش شاہی محل میں ہوئی، اچانک اپنا سب کچھ چھوڑ کر خالی ہاتھ تن تنہا، جان بچا کر مصر سے نکلتا ہے، نہ معلوم کیسی کیسی مشکلات اور تکالیف اٹھا کر صحرائے سینا عبور کرتا ہے، پھر وہ ایک ایسے علاقے میں پہنچتا ہے جہاں اس کا نہ کوئی شناسا ہے نہ پُرسانِ حال، نہ سر چھپانے کی جگہ اور نہ روٹی روزی کا کوئی وسیلہ۔ گویا غربت اور محتاجی کی انتہا ہے!

آیت ۳۰   قَالَ رَبِّ انْصُرْنِیْ عَلَی الْقَوْمِ الْمُفْسِدِیْنَ: ’’اُس نے دعا کی : اے میرے پروردگار! میری مدد فرما اس مفسد قوم کے خلاف۔‘‘ 

آیت ۱۰۰   رَبِّ ہَبْ لِیْ مِنَ الصّٰلِحِیْنَ: ’’(آپؑ نے دعا کی:) پروردگار! مجھے ایک صالح بیٹا عطا فرما۔‘‘ 

آیت ۳۵:   قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِیْ وَہَبْ لِیْ مُلْکًا لَّا یَنْبَغِیْ لِاَحَدٍ مِّنْ بَعْدِیْ اِنَّکَ اَنْتَ الْوَہَّابُ: ’’اُس نے دعا کی :پروردگار!مجھے معاف فرما دے اور مجھے ایسی حکومت عطا فرما جو میرے بعد کسی اور کے لیے سزاوار نہ ہو‘ یقینا تو ہی عطا فرمانے والا ہے۔‘‘ م

        چنانچہ اللہ تعالیٰ نے آپؑ کی یہ دعا قبول فرماتے ہوئے آپؑ کو ِجنوں‘ پرندوں اور ہواؤں پر بھی حکومت عطا فرمائی اور ایسی حکومت آپؑ کے بعد پھر کسی اور کو نصیب نہ ہوئی۔ حضرت سلیمان اور آپؑ کے والد حضرت داؤد  پر اللہ تعالیٰ نے جو خصوصی انعامات اور احسانات فرمائے تھے ان کے بارے میں حضرت سلیمان کے جذباتِ شکر کا اظہار آپؑ کی اس دعا سے بھی ہوتا ہے: (وَقَالَ رَبِّ اَوْزِعْنِیْٓ اَنْ اَشْکُرَ نِعْمَتَکَ الَّتِیْٓ اَنْعَمْتَ عَلَیَّ وَعَلٰی وَالِدَیَّ وَاَنْ اَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضٰہُ وَاَدْخِلْنِیْ بِرَحْمَتِکَ فِیْ عِبَادِکَ الصّٰلِحِیْنَ) (النمل) ’’اور اُس نے دعا کی: پروردگار! مجھے توفیق دے کہ میں شکر ادا کروں تیری اس نعمت کا جو تو نے مجھے اور میرے والدین کو عطا کی ہے اور یہ کہ میں اچھے اعمال کروں جن سے تو راضی ہو‘ اور مجھے داخل کرنااپنی رحمت سے اپنے نیک بندوں میں۔‘‘ 

آیت ۷:   اَلَّذِیْنَ یَحْمِلُوْنَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَہٗ  ’’وہ (فرشتے) جو عرش کو اٹھائے ہوئے ہیں اور وہ جو ان کے ارد گرد ہیں‘‘

        اس آیت کو پڑھتے ہوئے سورۃ الزمر کی آخری آیت کو ذہن میںرکھیے جس میں میدانِ حشر میں عدالت ِالٰہی کا اختتامی منظر دکھایا گیا تھا:  (وَتَرَی الْمَلٰٓئِکَۃَ حَآفِّیْنَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ یُسَبِّحُوْنَ بِحَمْدِ رَبِّہِمْ)  ’’اور تم دیکھو گے فرشتوں کو کہ وہ گھیرے ہوئے ہوں گے عرش کو اور اپنے ربّ کی تسبیح بیان کررہے ہوں گے حمد کے ساتھ‘‘۔ چنانچہ یہاں ان حاملین عرش اور ان کے ساتھی ملائکہ کا ذکر دوبارہ ہو رہا ہے کہ :

         یُسَبِّحُوْنَ بِحَمْدِ رَبِّہِمْ وَیُؤْمِنُوْنَ بِہٖ  ’’وہ سب تسبیح کر رہے ہوتے ہیں اپنے رب کی حمد کے ساتھ اور اُس پر پورا یقین رکھتے ہیں‘‘

         وَیَسْتَغْفِرُوْنَ لِلَّذِیْنَ اٰمَنُوْا:  ’’اور اہل ایمان کے لیے استغفار کرتے ہیں۔‘‘

         رَبَّنَا وَسِعْتَ کُلَّ شَیْئٍ رَّحْمَۃً وَّعِلْمًا  ’’اے ہمارے پروردگار! تیری رحمت اور تیرا علم ہر چیز کا احاطہ کیے ہوئے ہے‘‘

         فَاغْفِرْ لِلَّذِیْنَ تَابُوْا وَاتَّبَعُوْا سَبِیْلَکَ  ’’پس بخش دے ُتو اُن لوگوں کو جنہوں نے توبہ کی اور تیرے راستے کی پیروی کی‘‘

        اے پروردگار! ہم تجھ سے کیا عرض کریں؟ تجھے ہر شے کا علم ہے‘ تیری رحمت پہلے ہی ہر چیز کو اپنی گود میں لیے ہوئے ہے۔ پھر بھی ہم تجھ سے تیری رحمت کی درخواست کرتے ہیں اور اہل زمین میں سے جو مؤمنین اور نیک لوگ ہیں ان کے لیے استغفار کرتے ہیں۔ اے پروردگار! تو ان کی خطائیں بخش دے اور ان کے گناہوں سے درگزر فرما! اس آیت سے یہ بھی ثابت ہوتا ہے کہ قیامت کے دن مؤمنین کے حق میں فرشتے بھی شفاعت کریں گے۔ یہ شفاعت ِحقہ ّہے۔

         وَقِہِمْ عَذَابَ الْجَحِیْمِ:  ’’اور ان کو جہنم کے عذاب سے بچا لے۔‘‘

آیت ۸:   رَبَّنَا وَاَدْخِلْہُمْ جَنّٰتِ عَدْنِ الَّتِیْ وَعَدْتَّہُمْ  ’’پروردگار! اور انہیں داخل فرمانا اُن رہنے والے باغات میں جن کا تو نے ان سے وعدہ کیا ہے‘‘

         وَمَنْ صَلَحَ مِنْ اٰبَآءِہِمْ وَاَزْوَاجِہِمْ وَذُرِّیّٰتِہِمْ اِنَّکَ اَنْتَ الْعَزِیْزُ الْحَکِیْمُ:  ’’اور (ان کو بھی) جو نیک ہوں ان کے آباء و اَجداد‘ ان کی بیویوں اور ان کی اولاد میں سے۔ تو ُیقینا زبردست ہے‘ کمالِ حکمت والا ہے۔‘‘

آیت ۹:   وَقِہِمُ السَّیِّاٰتِ وَمَنْ تَقِ السَّیِّاٰتِ یَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَہٗ:  ’’اور انہیں بچا لے برائیوں سے۔ اور جسے تو ُنے اس دن برائیوں سے بچا لیا اس پر تو نے بڑا رحم کیا۔‘‘

         وَذٰلِکَ ہُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیْمُ:  ’’اور یقینا یہی بہت بڑی کامیابی ہے۔‘‘

آیت ۱۵ وَوَصَّیْنَا الْاِنْسَانَ بِوَالِدَیْہِ اِحْسٰنًا: ’’اور ہم نے تاکید کی انسان کو اُس کے والدین کے بارے میں حسن سلوک کی۔

          والدین کے ساتھ حسن سلوک کے احکام قرآن میں بہت تکرار کے ساتھ آئے ہیں۔ سورۂ بنی اسرائیل کے اس حکم میں اس حوالے سے خصوصی تاکید پائی جاتی ہے:

وَقَضٰی رَبُّکَ اَلاَّ تَعْبُدُوْٓا اِلآَّ اِیَّاہُ وَبِالْوَالِدَیْنِ اِحْسَانًا  اِمَّا یَبْلُغَنَّ عِنْدَکَ الْکِبَرَ اَحَدُہُمَآ اَوْ کِلٰہُمَا فَلاَ تَقُلْ لَّہُمَآ اُفٍّ وَّلاَ تَنْہَرْہُمَا وَقُلْ لَّہُمَا قَوْلاً کَرِیْمًا:

 ’’اور فیصلہ کر دیا ہے آپؐ کے رب نے کہ تم نہیں عبادت کرو گے کسی کی سوائے اُس کے اور والدین کے ساتھ احسان(کروگے)۔ اگر پہنچ جائیں تمہارے پاس بڑھاپے کو ان میں سے کوئی ایک یا دونوں‘تو مت کہو ان کو اُف بھی اور مت جھڑکو ان کو‘ اور بات کرو ان سے نرمی کے ساتھ۔

          اولاد کے لیے اگرچہ والد اور والدہ دونوں قابل احترام ہیں اور دونوں ہی ان کے حسن سلوک کے مستحق ہیں لیکن بچے کی پیدائش اور پرورش میں ماں کی مشقت اور ذمہ داری چونکہ زیادہ ہے اس لیے اولاد کی طرف سے خدمت اور حسن سلوک کے حوالے سے اس کا حق بھی فائق ہے۔ چنانچہ سورۂ لقمان میں ماں کے خصوصی حق کا ذکر یوں فرمایا گیا: وَوَصَّیْنَا الْاِنْسَانَ بِوَالِدَیْہِ حَمَلَتْہُ اُمُّہٗ وَہْنًا عَلٰی وَہْنٍ وَّفِصٰلُہٗ فِیْ عَامَیْنِ: ’’اور ہم نے وصیت کی انسان کو اس کے والدین کے بارے میں‘اس کو اٹھائے رکھا اس کی ماں نے (اپنے پیٹ میں) کمزوری پر کمزوری جھیل کر‘پھر اس کا دودھ چھڑانا ہوا دو سال میں۔

          والدہ کے خصوصی حق کی وضاحت ایک حدیث میں بھی ملتی ہے۔ ایک صحابیؓ نے حضور کی خدمت میں حاضر ہو کر سوال کیا :یا رسول اللہ! میرے حسن سلوک کا سب سے بڑھ کر مستحق کون ہے؟ آپؐ نے فرمایا: ’’تمہاری والدہ!‘‘ انہوںؓ نے پھر پوچھا کہ اس کے بعد کون؟ آپؐ نے فرمایا :’’پھر تمہاری والدہ!‘‘ یہ سوال انہوں نے چار مرتبہ دہرایا ۔ جواب میں آپؐ نے تین مرتبہ فرمایا: تمہاری والدہ۔ جبکہ چوتھی مرتبہ آپؐ نے فرمایا:’’پھرتمہارا والد!‘‘ البتہ اس حوالے سے یہ نکتہ مدنظر رہنا چاہیے کہ والدہ کے حق کی یہ فوقیت اخلاقی اعتبار سے ہے جبکہ قانونی طور پر والد کا حق ہی فائق ہے۔ مثلاً اس میں تو کوئی شک نہیں ہے کہ جنت ماں کے قدموں میں ہے: ((اَلْجَنَّۃ تَحْتَ اَقْدَامِ الْاُمَّھَاتِ))  لیکن اگر میاں بیوی میں علیحدگی ہو جائے تو اسلامی قانون اولاد پر والد ہی کا حق تسلیم کرتا ہے۔

          حَمَلَتْہُ اُمُّہٗ کُرْہًا وَّوَضَعَتْہُ کُرْہًا: ’’اس کی ماں نے اسے اٹھائے رکھا (پیٹ میں) تکلیف جھیل کر اور اسے جنا تکلیف کے ساتھ۔‘‘

          وَحَمْلُہٗ وَفِصٰلُہٗ ثَلٰثُوْنَ شَہْرًاط: ’’اور اس کا یہ حمل اور دودھ چھڑانا ہے (لگ بھگ) تیس

مہینے میں۔‘‘

          ان دو جملوں میں ان تمام اضافی تکالیف اور مشقتوں کی طرف اشارہ کر دیا گیاہے جو والد کے مقابلے میں صرف والدہ کو برداشت کرنا پڑتی ہیں۔بچے کی پیدائش اور پرورش میں والد بالواسطہ طور پر حصہ لیتا ہے جبکہ والدہ اس پورے عمل میں براہِ راست کردار ادا کرتی ہے۔ دورانِ حمل کی گونا گوں پریشانیوں‘ وضع حمل کی جان لیوا تکلیفوں اور رضاعت و پرورش کی صبر آزما مشقتوں کو وہ تن تنہا جھیلتی ہے۔

          حَتّٰٓی اِذَا بَلَغَ اَشُدَّہٗ  وَبَلَغَ اَرْبَعِیْنَ سَنَۃً: ’’یہاں تک کہ جب وہ اپنی پوری قوت کو پہنچتا ہے اور چالیس برس کا ہو جاتا ہے‘‘

          بچے کی جسمانی بلوغت تو سولہ سترہ سال کی عمر میں ہو جاتی ہے‘ لیکن یہاں ذہنی اور نفسیاتی بلوغت اور پختگی کا ذکر ہوا ہے اور اس کی کم از کم حد چالیس سال بتائی گئی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ انبیاء کرامf کو چالیس برس کی عمر میں منصب ِنبوت پر فائز کیا جاتا رہا ہے ‘ جیسا کہ خود حضور کو بھی نبوت چالیس بر س کی عمر میں ملی۔ البتہ اس ضمن میں اللہ تعالیٰ کی مشیت کے مطابق کچھ استثناء کی مثالیں بھی ہیں۔ مثلاً حضرت یحییٰ d کو بچپن میں ہی حکمت عطا کر دی گئی تھی‘ جیسا کہ سورۂ مریم کی اس آیت سے واضح ہے:وَاٰتَیْنٰہُ الْحُکْمَ صَبِیًّا: ’’اور ہم نے اسے عطا کردی حکمت و دانائی بچپن میں ہی‘‘۔ اور ایسا ہی معاملہ حضرت عیسٰی کا بھی تھا۔ لیکن عام قاعدہ کے تحت ذہنی و نفسیاتی بلوغت (maturity) کی حد چالیس سال ہی ہے۔ اور اس حوالے سے آیت زیر مطالعہ میں ایک بچے کی مثال دی گئی ہے کہ جب وہ اپنی زندگی کے ابتدائی مراحل طے کر کے چالیس برس کی عمر میں ذہنی پختگی کو پہنچ جاتا ہے تو:

          قَالَ رَبِّ اَوْزِعْنِیْٓ اَنْ اَشْکُرَ نِعْمَتَکَ الَّتِیْٓ اَنْعَمْتَ عَلَیَّ وَعَلٰی وَالِدَیَّ: ’’وہ کہتا ہے: اے میرے پروردگار !مجھے توفیق دے کہ میں شکر کرسکوں تیرے انعامات کا جو تو نے مجھ پر اور میرے والدین پر فرمائے۔‘‘

          وَاَنْ اَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضٰٹہُ وَاَصْلِحْ لِیْ فِیْ ذُرِّیَّتِیْ: ’’اور یہ کہ میں ایسے ا عمال کروں جنہیں تو پسند کرے اور میرے لیے میری اولاد میں بھی اصلاح فرما دے۔‘‘

          اس دعا کا اسلوب خصوصی طور پر لائق توجہ ہے۔ دعا صرف یہ نہیں کہ میری اولاد کی اصلاح فرما دے اور انہیں نیک بنا دے‘ بلکہ الفاظ کے مفہوم کی اصل روح یہ ہے کہ میری نسل میں میرے لیے اصلاح فرما دے‘ ان میں میرے لیے بہتری پیدا فرما دے۔ اس لیے کہ بچے اگر صالح اور نیک ہوں گے تو اپنے والدین کے لیے مغفرت کی دعا کریں گے۔ اگر والدین نے اولاد کی اچھی تربیت کی ہوگی تو ان کے نیک اعمال میں سے والدین کو بھی صدقہ جاریہ کے طور پر حصہ ملتا رہے گا۔ یوں اولاد کی بہتری اور اصلاح گویا والدین کے لیے بھی فائدہ مند ہو گی۔ بالکل یہی مفہوم اس دعا کا بھی ہے: وَالَّذِیْنَ یَقُوْلُوْنَ رَبَّنَا ہَبْ لَنَا مِنْ اَزْوَاجِنَا وَذُرِّیّٰتِنَا قُرَّۃَ اَعْیُنٍ وَّاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِیْنَ اِمَامًا: ( الفرقان) ’’اور وہ لوگ کہ جو کہتے ہیں :اے ہمارے پروردگار! ہمیں ہماری بیویوں اور ہماری اولاد کی طرف سے آنکھوں کی ٹھنڈک عطا فرما‘ اور ہمیں متقیوں کا امام بنا۔‘‘

          اِنِّیْ تُبْتُ اِلَیْکَ وَاِنِّیْ مِنَ الْمُسْلِمِیْنَ: ’’میں تیری جناب میں توبہ کرتا ہوں اور یقینا میں (تیرے) فرمانبرداروں میں سے ہوں۔

آيت 10:  فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ:  «تو اس نے پكارا اپنے رب كو كه ميں مغلوب هو چكا هوں، اب تُو ان سے انتقام لے».

رسولوں كى مدد كے حوالے سے الله تعالى كے قانون كا ذكر سورة الصّفّت ميں اس طرح آيا هے: (وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ  إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ  وَإِنَّ جُنْدَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ).  «اور همارى يه بات پهلے سے طے شده هے اپنے ان بندوں كے ليے جن كو هم (رسول بنا كر) بھيجتے رهے هيں، كه ان كى لازمًا مدد كى جائے گى. اور يقينًا همارا لشكر هى غالب رهے گا».

آيت 4:  قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ:  «تمهارے ليے بهت اچھا نمونه هے ابراهيم اور اس كے ساتھيوں (كے طرزِ عمل) ميں».

إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ:  «جب انهوں نے اپنى قوم سے برملا كهه ديا كه هم بالكل برى هيں تم سے اور ان سے جنهيں تم پوجتے هو الله كے سوا».

هم تم سے بھى اور ان سے بھى اعلانِ براءت اور اظهارِ لا تعلقى كرتے هيں.

كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا:  «هم تم سے منكر هوئے، اور اب همارے اور تمهارے درميان عداوت اور بغض كا سلسله شروع هو گيا هے هميشه كے ليے»

حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ:  «يهاں تك كه تم بھى ايمان لے آؤ الله پر توحيد كے ساتھ»

گويا حضرت ابراهيم عليه السلام اور آپ كے اهلِ ايمان ساتھى (رضى الله عنهم) اپنے كافر اعزه واقارب كے ليے ننگى تلوار بن گئے. يهاں يه اهم نكته نوٹ كر ليجيے كه حزب الله والوں كو الله تعالى كے راستے ميں جد وجهد كرتے هوئے اپنے رحمى رشتوں كو كاٹ پھينكنے  كا مشكل مرحله بھى لازمًا طے كرنا پڑتا هے. جيسا كه سورة المجادله كى اس آيت ميں واضح كيا گيا هے:  ﴿لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ﴾ {آيت: 22}.  «تم نهيں پاؤ گے ان لوگوں كو جو حقيقتًا ايمان ركھتے هيں الله پر اور يومِ آخرت پر كه وه محبت كرتے هوں ان سے جو مخالفت پر كمر بسته هيں الله كى اور اس كے رسول (صلى الله عليه وسلم) كى، خواه وه ان كے باپ هوں يا ان كے بيٹے هوں يا ان كے بھائى هوں يا ان كے رشتے دار هوں». چنانچه اسى اصول كے مطابق حضرت ابراهيم عليه السلام اور آپ كے اهلِ ايمان ساتھيوں نے اپنى قوم، برادرى اور رشته داروں سے نه صرف اظهارِ لا تعلقى كيا بلكه انهيں كھلم كھلا عداوت اور مخالفت كا چيلنج بھى دے ديا.

إِلَّا قَوْلَ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ:  «سوائے ابراهيم كے اپنے باپ سے يه كهنے كے كه ميں آپ كے ليے ضرور استغفار كروں گا»

يه حضرت ابراهيم عليه السلام كى اپنے والد كے ساتھ اس گفتگو كا حواله هے جس كى تفصيل سوره مريم ميں آئى هے، اس موقع پر باپ بيٹے كے درميان جو آخرى مكالمه هوا وه يه تھا:  ﴿قَالَ أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا  قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا﴾ {آيت: 46، 47}  «اُس نے كها: اے ابراهيم! كيا تم كناره كشى كر رهے هو ميرے معبودوں سے؟ اگر تم اس سے باز نه آئے تو ميں تمهيں سنگسار كر دوں گا، اور تم مجھے چھوڑ كر چلے جاؤ ايك مدت تك. ابراهيم (عليه السلام) نے كها: آپ پر سلام! ميں اپنے رب سے آپ كے ليے استغفار كرتا رهوں گا، وه مجھ پر بڑا مهربان هے». آيت زير مطالعه ميں حضرت ابراهيم عليه السلام كے اسى وعدے كا حواله آيا هے.

وَمَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ:  «اور ميں آپ كے معاملے ميں الله كے هاں كچھ بھى اختيار نهيں ركھتا».

ميں آپ كے ليے دعا ضرور كروں گا، الله تعالى دعا قبول كرے نه كرے، وه آپ كو معاف كرے نه كرے، يه اس كا اختيار هے.

اس ضمن ميں يه نكته بھى پيشِ نظر رهنا چاهيے كه سوره مريم كى مذكوره آيات هجرت سے پهلے مكه ميں نازل هوئى تھيں اور زير مطالعه آيت، 8 هجرى ميں فتح مكه سے قبل نازل هوئى. ان آيات ميں حضرت ابراهيم عليه السلام كے جس وعدے كا ذكر هے اس سے متعلق آخرى حكم سورة التوبه كى اس آيت ميں آيا هے، جو 9 هجرى ميں ذيقعده كے بعد نازل هوئى: ﴿وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ﴾ {آيت: 114}.  «اور نهيں تھا استغفار كرنا ابراهيم كا اپنے والد كے حق ميں مگر ايك وعدے كى بنياد پر جو انهوں نے اس سے كيا تھا، اور جب آپ پر واضح هو گيا كه وه الله كا دشمن هے تو آپ نے اس سے اعلانِ بيزارى كرديا. يقينًا ابراهيم بهت دردِ دل ركھنے والے اور حليم الطبع انسان تھے». چنانچه سورة التوبه كى يه آيت جو 9 هجرى ميں ذيقعده كے بعد نازل هوئى محكم تصور هو گى اور پهلى آيت اس كے تابع سمجھى جائے گى.

رَبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ:  «پروردگار! هم نے تجھ پر هى توكل كيا اور تيرى هى طرف رجوع كيا اور هميں تيرى طرف هى لوٹ كر جانا هے».

آيت 5:  رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا:  «پروردگار! تو هميں كافروں كے ليے تخته مشق نه بنا دينا»

اے همارے پروردگار! ايسا نه هو كه تو كافروں كو همارے ذريعے سے آزمائے، ايسا نه هو كه تو انهيں آزمانے كے ليے هم پر ظلم كرنے كى چھوٹ دے دے. كسى كے ليے فتنه يا تخته مشق بننے كے مفهوم كو حضور صلى الله عليه وسلم كے مكى دور ميں مسلمانوں اور مشركين كى مثال سے سمجھنا چاهيے، الله تعالى مشركينِ مكه كى رسى دراز كر كے انهيں آزمانا چاهتا تھا كه ٹھيك هے تم ميرے بندوں پر جتنا ظلم كر سكتے هو كر لو! ميں ديكھنا چاهتا هوں كه تم كس حد تك جاتے هو؟ ليكن مشركين كى اس آزمائش ميں تخته ستم تو ظاهر هے مسلمان بنے هوئے تھے. حضرت ابراهيم عليه السلام كى اس دعا ميں الله تعالى سے ايسى آزمائش سے بچانے كى درخواست كى گئى هے.  

وَاغْفِرْ لَنَا رَبَّنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ:   «اور تو هميں بخش دے اے همارے پروردگار! يقينًا تو هى زبردست اور حكمت والا هے».

آيت 8: يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا: «اے اهل ايمان! توبه كرو الله كى جناب ميں خالص توبه.»

        يه آيت اپنے مضمون اور اسلوب كے اعتبار سے زير مطالعه سورتوں كے گروپ ميں منفرد حيثيت كى حامل هے. اس ميں پل صراط كے اس ماحول كى جھلك بھى دكھائى گئى هے جس كى تفصيل سورة الحديد ميں آئى هے. اس آيت كے ابتدائى حصے ميں اهل ايمان كو توبه سے متعلق جو حكم ديا گيا هے اس حكم ميں بهت جامعيت هے. اس سے مراد صرف كسى ايك برے عمل كى توبه نهيں كه كوئى شخص شراب نوشى سے توبه كرلے يا كوئى رشوت خورى سے باز آجائے، بلكه اس سے مراد غفلت كى زندگى اور معصيت كى روش سے توبه هے. بلكه يوں سمجھيے كه يه زندگى كا رخ بدلنے كا حكم هے، كه اے ايمان كے دعوے دارو! ذرا اپنى زندگى كے شب وروز پر غور تو كرو كه تمهارا رخ كس طرف هے؟ تمهارى زندگى كے سفر كى منزل كيا هے؟ تم محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم كے نقش قدم پر چل رهے هو يا كسى اور كى پيروى كررهے هو؟ (فَاَيْنَ تَذْهَبُوْنَ) (التكوير). تو اے الله كے بندو! اپنى زندگى كے شب و روز اور معمولات كا جائزه لو، اپنى دوڑ دھوپ اور اپنى ترجيحات پر غور كرو. پھر اگر تم محسوس كرو كه تم غلط رخ پر جارهے هو تو اپنے بڑھتے هوئے قدم فوراً روك لو (فَفِرُّوْا اِلَى اللهِ) (الذاريات: 50) اور كوئى لمحه ضائع كيے بغير اپنے رب كى طرف پلٹ آؤ! تمهارے پلٹنے كے ليے الله كى رحمت كا دروازه اس وقت تك كھلا هے جب تك تمهارى موت كے آثار ظاهر نهيں هوتے. چناں چه ابھى موقع هے كه اس كے حضور سجده ريز هوكر اپنى كوتاهيوں كا اعتراف كرو، زندگى كے جو ماه و سال غفلت كى نذر هوگئے هيں ان پر اشك ندامت بهاؤ، صدقِ دل اور اخلاص نيت سے معافى مانگو اور غلط روش كو ترك كرنے كے بعد زندگى كا سفر از سر نو شروع كرو.

        يهاں پر يه نكته بھى سمجھ ليجيے كه سفر زندگى كى سمت درست كرنے كے ليے فرائض دينى كا درست فهم بھى ضرورى هے. ظاهر هے دين صرف نمازيں پڑھنے اور رمضان كے روزے ركھنے هى كا نام نهيں، بلكه ايك بنده مؤمن كے ليے ضرورى هے كه وه اپنى معاشرت اور معيشت كو بھى مسلمان كرے. پھر يه كه جو هدايت اسے نصيب هوئى هے اسے دوسروں تك پهنچانے كا اهتمام كرے اور كسى جماعت ميں شامل هوكر دين كے سب سے اهم فرض كى ادائيگى يعنى باطل نظام كے خاتمے اور الله تعالى كى حكومت كے قيام كى جدوجهد ميں سرگرم عمل هوجائے. اس كے ليے انقلاب نبوى صلى الله عليه وسلم كے منهج كو سمجھنا اور اس منهج كى پيروى كرنا بهت ضرورى هے. آج همارى جدوجهد ميں حضور صلى الله عليه وسلم اور صحابه كرام كى محنت اور كوشش كى سى كيفيت تو پيدا نهيں هوسكتى كه «وه مرتبه بلند جس كو مل گيا!» ليكن هميں آپ صلى الله عليه وسلم كے منهج پرچلنے كى كوشش تو كرنى چاهيے. ادنى سے ادنى درجے ميں سهى آپ صلى الله عليه وسلم كى تحريك كے ساتھ اپنى جدوجهد كى كچھ نه كچھ مماثلت اور مشابهت تو پيدا كرنى چاهيے. چناں چه ايك ايك گھر اور ايك ايك فرد تك دعوت پهنچانے كا اهتمام، دعوت پر لبيك كهنے والوں كى تنظيم و تربيت كا انتظام، صبر و مصابرت كى حكمت عملى، جيسے ضرورى مراحل هميں اسى طريقے سے طے كرنے كى كوشش كرنى چاهيے جس طريقے سے خود حضور صلى الله عليه وسلم نے يه مراحل طے فرمائے تھے. اس موضوع پر مزيد معلومات كے ليے ميرى كتاب «منهج انقلاب نبوى» اور اسى عنوان سے تقارير كى ريكارڈنگ سے استفاده كيا جاسكتا هے.

عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ: «اميد هے تمهارا رب تم سے تمهارى برائيوں كو دور كردے گا.»

تمهارے توبه كرنے سے الله تعالى تمهارے نامه اعمال سے تمام دھبے دھو ڈالے گا اور تمهارے دامنِ كردار كے تمام داغ صاف كردے گا. حضور صلى الله عليه وسلم كا ارشاد هے: ((التَّائِبُ منَ الذَّنْبِ كمَنْ لا ذَنْبَ لهُ)) كه گناه سے توبه كرنے والا ايسے هوجاتا هے جيسے اس نے وه گناه كبھى كيا هى نه هو.

وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ: «اور تمهيں داخل كرے گا ايسے باغات ميں جن كے دامن ميں ندياں بهتى هوں گى»

يَوْمَ لَا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ: «جس دن الله اپنے نبى (صلى الله عليه وسلم) كو اور ان كے ساتھ ايمان لانے والوں كو رسوا نهيں كرے گا.»

نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ: «(اس دن) ان كا نور دوڑتا هوگا ان كے سامنے اور ان كے داهنى طرف»

يه مضمون اس سے پهلے انهى الفاظ ميں سورة الحديد كى آيت 12 ميں بھى آچكا هے. نورِ ايمان ان كے سامنے هوگا جب كه اعمالِ صالحه كا نور داهنى طرف هوگا.

يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا: «وه كهتے هوں گے: اے همارے رب! همارے ليے همارے نور كو كامل كردے»

وَاغْفِرْ لَنَا إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ: «اور تو هميں بخش دے، يقيناً تو هر شے پر قادر هے.»

هر بنده مؤمن كا نور اس كے ايمان اور اعمال صالحه كى مناسبت سے هوگا. حضرت قتاده رحمه الله سے مرسلاً روايت هے كه رسول الله صلى الله عليه وسلم نے فرمايا: «كسى كا نور اتنا تيز هوگا كه مدينه سے عدن تك كى مسافت كے برابر فاصلے تك پهنچ رها هوگا اور كسى كا نور مدينه سے صنعاء تك، اور كسى كا اس سے كم، يهاں تك كه كوئى مؤمن ايسا بھى هوگا جس كا نور اس كے قدموں سے آگے نه بڑھے گا.» (ابن جرير)

حضور صلى الله عليه وسلم كے اس فرمان كے مطابق تصور كريں حضرت ابو بكر صديق رضى الله عنه اور دوسرے صحابه كرام رضى الله عنهم كے نور كا كيا عالم هوگا. بهر حال هم جيسے مسلمانوں كو اس دن اگر ٹارچ كى روشنى جيسا نور بھى مل جائے تو غنيمت هے. ليكن همارے ليے يهاں توجه طلب نكته يه هے كه اس دن كچھ لوگوں كا نور كم كيوں هوگا. يقيناً وه ايسے لوگ هوں گے جن كے ايمان ميں كسى پهلو سے كوئى كمزورى ره گئى هوگى اور اعمال ميں كوتاهياں سرزد هوئى هوں گى. يقيناً انهوں نے اپنى استعداد كو، اپنے مال كو اور اپنى خدا داد صلاحيتوں كو بچا بچا كر ركھا هوگا اور الله كے راستے ميں انهيں اس حد تك خرچ نهيں كيا هوگا جس حد تك خرچ كرنے كے وه مكلف تھے. اس حوالے سے علامه اقبال كى يه نصيحت هميں حرزِ جان بنالينى چاهيے:

تو بچا بچا كے نه ركھ اسے، ترا آئينه هے وه آئينه      كه شكسته هو تو عزيز تر هے نگاهِ آئينه ساز ميں!

        بهر حال پل صراط كے كٹھن اور نازك راستے پر جن اهل ايمان كا نور كم هوگا وه الله تعالى سے دعا كريں گے كه اے الله! تو اپنے فضل اور اپنى شانِ غفارى سے همارى كوتاهيوں كو ڈھانپ لے اور همارے نور كو بھى مكمل فرمادے.

آيت 11: وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ: «اور اهل ايمان (خواتين) كے ليے الله نے مثال بيان كى هے فرعون كى بيوى كى.»

        ان كا نام حضرت آسيه رضى الله عنها (بنت مزاحم) بيان كيا جاتا هے. دريائے نيل سے حضرت موسى عليه السلام كا صندوق ان هى نے نكالا تھا اور حضرت موسى عليه السلام كى پرورش كا اهتمام كيا تھا. بعد ميں وه مسلمان هوگئى تھيں اور هميشه فرعون كے مقابلے ميں حضرت موسى عليه السلام كى طرف دارى كيا كرتى تھيں. جب فرعون كو پتا چل گيا كه آسيه اسے خدا نهيں مانتى اور موسى عليه السلام پر ايمان لا چكى هے تو اس نے ان پر ظلم و ستم كے پهاڑ توڑ ڈالے.  

إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ: «جب اس نے كها: اے ميرے پروردگار! تو ميرے ليے بنادے اپنے پاس ايك گھر جنت ميں»

وَنَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ: «اور مجھے نجات دے دے فرعون سے بھى اور اس كے عمل سے بھى»

وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ: «اور مجھے اس ظالم قوم سے (جلد از جلد) چھٹكارا دلادے.»

حضرت آسيه رضى الله عنها كى اس دعا سے ان كى ذهنى اور نفسياتى كيفيت كا نقشه سامنے آتا هے. ظاهر هے وه ايك عظيم الشان سلطنت كے مطلق العنان فرماں روا كى بيوى تھيں. اس حيثيت سے انهيں عزت، دولت، شهرت اور محلات ميں هر طرح كى آسائشيں حاصل تھيں. ليكن ان كے ايمان اور الله تعالى سے ان كى محبت كى كيفيت يه تھى كه وه اپنے شوهر اور اس كے كافرانه اعمال سے بيزار هوكر موت كى آرزو مند تھيں.

ان دو مثالوں ميں دو انتهاؤں كى تصوير دكھادى گئى هے. يعنى ايك طرف بهترين شوهروں كے هاں بدترين انجام والى بيوياں هيں اور دوسرى طرف ايك بدترين مرد كے گھر ميں بهترين سيرت و كردار كى حامل بيوى هے.

ظاهر هے حضرت آسيه رضى الله عنها قيامت كے دن حضرت مريم، حضرت خديجه، حضرت عائشه اور حضرت فاطمه رضى الله عنهن جيسى عظيم مراتب كى حامل خواتين ميں شامل هوں گى.

آيت24 : وَقَدْ أَضَلُّوا كَثِيرًا وَلا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلاَّ ضَلالاً: «اور انهوں نے تو بهتوں كو بهكا ديا هے۔ اور (اے الله) اب تو ان ظالموں كے ليے سوائے گمراهى كے اور كسى چيز ميں اضافه نه فرما!»

حضرت نوح عليه السلام كے ان الفاظ سے اندازه هوتا هے كه اس مرحلے پر آپ عليه السلام كے صبر كا پيمانه لبريز هوچكا هے۔ اب آپ عليه السلام كى حميت دينى كو اس ناهنجار قوم كا ايمان لانا گوارا نهيں، بلكه الله تعالى كے حضور فرياد كناں هيں كه پروردگار! اب تو ان گمراهوں كى گمراهى ميں هى اضافه فرما۔ بالكل ايسى هى كيفيت كى جھلك حضرت موسى عليه السلام كى اس دعا ميں بھى نظر آتى هے:

(وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلأهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ)

«اور موسى عليه السلام نے عرض كيا: اے همارے پرورد گار! تو نے فرعون اور اس كے سرداروں كو سامان زيب و زينت اور اموال عطا كرديے هيں دنيا كى زندگانى ميں۔ پروردگار! اس ليے كه وه لوگوں كو گمراه كريں تيرے راستے سے! اے همارے رب! اب ان كے اموال كو برباد كردے اور ان كے دلوں ميں سختى پيدا كردے كه يه ايمان نه لائيں جب تك كه يه كھلم كھلا ديكھ نه ليں عذاب اليم كو۔»

آيت 25: مِمَّا خَطِيئَاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا: «اپنى خطاؤں كى وجه سے هى وه غرق كيے گئے اور داخل كرديے گئے آگ ميں»

فَلَمْ يَجِدُوا لَهُم مِّن دُونِ اللَّهِ أَنصَارًا: «تو نه پايا انهوں نے اپنے ليے الله كے مقابل كوئى مددگار۔»

          حضرت نوح عليه السلام كى اس فرياد كا سخت ترين حصه آگے آرها هے:

آيت 26: وَقَالَ نُوحٌ رَّبِّ لا تَذَرْ عَلَى الأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا: «اور نوح عليه السلام نے كها: اے ميرے پروردگار! اب تو اس زمين پر كافروں كا بستا هوا ايك گھر بھى مت چھوڑ۔»

آيت 27: إِنَّكَ إِن تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبَادَكَ وَلا يَلِدُوا إِلاَّ فَاجِرًا كَفَّارًا: «اگر تو نے ان كو چھوڑ ديا تو يه تيرے بندوں كو گمراه كريں گے اور ان كى نسلوں ميں بھى اب فاجر اور كافر لوگوں كے سوا اور كوئى پيدا نهيں هوگا۔»

          ان لوگوں كى فطرتيں مسخ هوچكى هيں جس كى وجه سے ان كى آئنده نسلوں سے كسى خير كى توقع نهيں هے۔ اس ليے ان كا نيست و نابود هوجانا هى بهتر هے۔ انسانى تاريخ ميں الله كے كسى بندے نے شايد هى ايسى سخت دعا مانگى هو۔ ليكن حضرت نوح عليه السلام نے ساڑھے نو سو برس تك جس صبر و استقامت كے ساتھ اپنى قوم كى زيادتيوں كو برداشت كيا اس پس منظر ميں آپ عليه السلام كا يه غصه حق بجانب تھا۔

آيت 28: رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا: «پروردگار! مغفرت فرمادے ميرى اور ميرے والدين كى اور جو كوئى بھى ميرے گھر ميں داخل هوجائے ايمان كے ساتھ اس كى بھى»

وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ: «اور تمام مؤمن مردوں اور مؤمن عورتوں كى بھى (مغفرت فرمادے)»

وَلا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلاَّ تَبَارًا: «اور ان ظالموں كے ليے تو اب كسى چيز ميں اضافه مت كر سوائے تباهى اور بربادى كے۔»

          سورة المعارج اور سوره نوح كے مطالعے كے بعد يه نكته بھى اچھى طرح سمجھ ليجيے كه اگر نظم قرآن كو مد نظر ركھتے هوئے ان دونوں سورتوں كا مطالعه جوڑے كى حيثيت سے كيا جائے تو نه صرف سورة المعارج كى پهلى آيت كا مفهوم واضح هوجاتا هے بلكه سوره نوح كے نزول كا سبب اور حضرت نوح عليه السلام كى مذكوره دعا كا جواز بھى سمجھ ميں آجاتا هے۔ بهر حال اس پهلو سے ان دونوں سورتوں پر غور كرنے سے يه نكته خود بخود واضح هوجاتا هے كه سورة المعارج كى ابتدائى آيت 5 ميں آپ صلى الله عليه وسلم كو (فَاصْبِرْ صَبْرًا جَمِيلاً) كى تلقين بھى اسى حوالے سے كى گئى، بلكه اس كے بعد ايك پورى سورت (سوره نوح) نازل كركے آپ صلى الله عليه وسلم كى تسلى كے ليے حضرت نوح عليه السلام كے حالات و مصائب كا نقشه بھى دكھايا گيا كه آپ كى دعوتى مهم كو شروع هوئے تو ابھى چار پانچ سال هى هوئے هيں، آپ صلى الله عليه وسلم همارے اس بندے كى همت اور استقامت كو بھى مد نظر ركھيں جو ايسے مشكل حالات كا سامنا ساڑھے نو سو سال تك كرتا رها۔

آيت 1: قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ: «كهو كه ميں پناه ميں آتا هوں صبح كے رب كى۔»

        فلق يفلق كے معنى كسى چيز كو پھاڑنے كے هيں۔ سورة الانعام كى آيت: 96 ميں الله تعالى كى قدرت كے حوالے سے (فَالِقُ الْاِصْبَاحِ) كے الفاظ آئے هيں كه الله تعالى رات كى تاريكى كا پرده چاك كر كے سپيده سحر نمودار كرتا هے۔ البته اسى سورت كى آيت 95 ميں يه لفظ دانوں اور گٹھليوں وغيره كے پھاڑنے كے مفهوم ميں بھى استعمال هوا هے: (إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى)۔ يعنى الله تعالى اپنى قدرت سے زمين كے اندر دانوں يا گٹھليوں كو پھاڑتا هے تو پودوں يا درختوں كى پتياں اور جڑيں نكلتى هيں۔ چناں چه فلق سے مراد يهاں صرف صبح هى نهيں بلكه هر وه چيز هے جسے الله تعالى عدم كا پرده چاك كركے وجود بخشا هے۔ جيسے اگلى آيت ميں واضح كرديا گيا:

آيت 2: مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ: «(ميں پناه ميں آتا هوں) اس كى تمام مخلوقات كے شر سے۔»

        يعنى شر مستقل طور پر عليحده وجود ركھنے والى كوئى چيز نهيں بلكه يه الله تعالى كى مختلف مخلوقات كے اندر هى كا ايك عنصر هے۔ اس نكتے كو يوں سمجھيے كه الله تعالى كى ذات هر قسم كے نقص يا عيب سے پاك هے۔ ليكن اس كى مخلوق اپنے خالق كى طرح كامل نهيں هو سكتى۔ چناں چه هر مخلوق كے اندر كمى يا تقصير و تنقيص كا كوئى نه كوئى پهلو يا عنصر بالقوة (potentially) موجود هے۔ جيسے خود انسان كى متعدد كمزوريوں كا ذكر قرآن مجيد ميں آيا هے۔ سورة النساء ميں فرمايا گيا: (وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا) كه انسان بنيادى طور پر كمزور پيدا كيا گيا هے۔ سوره بنى اسرائيل ميں (وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا) كے الفاظ ميں انسان كى جلد بازى كا ذكر هوا۔ سورة المعارج ميں اس كى تين كمزوريوں كا ذكر بايں الفاظ هوا: (إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا  إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا   وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا) «يقيناً انسان پيدا كيا گيا هے تھڑدلا۔ جب اسے كوئى تكليف پهنچتى هے تو بهت گھبرا جانے والا هے۔ اور جب اسے بھلائى ملتى هے تو بهت بخيل بن جاتا هے۔»

        گويا انسان روحانى طور پر اگرچه احسن تقويم كے درجے ميں پيدا كيا گيا هے، ليكن اس كے حيوانى اور مادى وجود ميں مذكوره خاميوں سميت بهت سى كمزورياں پائى جاتى هيں۔ اسى طرح هر مخلوق ميں مختلف كمزوريوں كے متعدد پهلو پائے جاتے هيں جن كى وجه سے شر جنم ليتا هے۔ چناں چه اس آيت كا مفهوم يوں هوگا كه اے پروردگار! تيرى جس جس مخلوق ميں شر كے جو جو پهلو پائے جاتے هيں ميں ان ميں سے هر قسم كے شر سے تيرى پناه ميں آتا هوں۔

آيت 3: وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ: «اور (خاص طور پر) اندھيرے كے شر سے جب وه چھا جائے۔»

        ظاهر هے رات كے اندھيرے ميں انسانوں، جنوں اور ضرر رساں جانوروں اور كيڑوں مكوڑوں كى صورت ميں شر پھيلانے والے عناصر زياده فعال اور مستعد هو جاتے هيں۔ گويا رات كا اندھيرا بذات خود ايك بهت بڑا شر هے جس سے بچنے كے ليے الله تعالى كى پناه ميں آنا ضرورى هے۔

آيت 4: وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ: «اور ان عورتوں كے شر سے جو گرهيں باندھ كر پھونكيں مارتى هيں۔»

        يعنى وه تمام ٹونے ٹوٹكے، تعويذ گنڈے اور سفلى عمليات جن كے ذريعے سے كسى انسان كو نقصان پهنچانے كى كوشش كى جاتى هے۔ اس موضوع كے حوالے سے يهاں يه نكته اچھى طرح سمجھ ليجيے كه كسى چيز كا بالفعل موجود هونا اور بات هے اور اس چيز كا حلال، حرام يا جائز، ناجائز هونا الگ بات هے۔ مثلاً جادو ايك حقيقت هے ليكن كفر هے۔ شراب اپنى ايك مخصوص تاثير ركھتى هے ليكن حرام هے۔ اسى طرح علم نجوم، پامسٹرى (هاتھ كى لكيروں كا علم) اور سفلى عمليات كى حقيقت اور تاثير سے انكار نهيں كيا جا سكتا (ظاهر هے جب هم اچھے وظائف وكلمات كى اچھى تاثير كو مانتے هيں تو هميں سفلى وشيطانى كلمات وغيره كى منفى تاثير كا بھى اقرار كرنا پڑے گا) ليكن شريعت نے هميں ايسے علوم سے استتفاده كرنے اور ايسے علوم كى بنياد پر كيے گئے دعووں پر يقين كرنے سے منع كر ديا هے۔ ظاهر هے اس نوعيت كى تمام چيزيں الله تعالى كے اذن كے بغير نه تو مؤثر هوسكتى هيں اور نه هى كسى كو نقصان پهنچاسكتى هيں۔ اس ليے ان كے شر سے بچنے كا آسان اور مؤثر طريقه يهى هے كه انسان خود كو الله تعالى كى پناه ميں دے دے۔

آيت 5: وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ: «اور حسد كرنے والے كے شر سے بھى (ميں الله كى پناه مانگتا هوں) جب وه حسد كرے۔»

        ظاهر هے جب انسان كسى دوسرے انسان سے حسد كرتا هے تو عين ممكن هے وه اپنے حاسدانه جذبات سے مغلوب هوكر عملى طور پر بھى اسے نقصان پهنچانے كے در پے هوجائے۔ حضرت ابو هريرة رضى الله عنه سے مروى هے كه رسول الله صلى الله عليه وسلم نے ارشاد فرمايا: (اَلعَيْنُ حَقٌ) يعنى نظر لگ جانا برحق هے۔ چناں چه حاسدانه نگاه بذات خود بھى منفى اثرات كى حامل هوسكتى هے۔ اس ليے حاسد كے شر سے بچنے كے ليے بھى الله كى پناه كى ضرورت هے۔

        بهر حال جادو، ٹونے، تعويذ گنڈے، نظر بد وغيره اپنى جگه مسلم هيں۔ سورة البقرة كى آيت 102 ميں شياطين جن كا ذكر آيا هے جو حضرت سليمان عليه السلام كے زمانے ميں لوگوں كو جادو سكھايا كرتے تھے۔ بلكه يه گھناؤنا كاروبار كسى نه كسى انداز سے هر زمانے ميں چلتا رها هے۔ آج بھى همارے معاشرے ميں بهت سے لوگ ايسى چيزيں سيكھنے سكھانے اور پھر مختلف دعووں كے ساتھ اپنا كاروبار چمكانے ميں مصروف هيں۔ البته جيسا كه قبل ازيں بھى وضاحت كى جا چكى هے همارى شريعت ميں ايسى چيزيں سيكھنا اور پھر كسى بھى انداز ميں ان سے استفاده كرنا حرام هے۔ اس حوالے سے ايك بنده مؤمن كو اپنے دل ميں پخته يقين ركھنا چاهيے كه ان ميں سے كوئى چيز بھى الله تعالى كے اذن كے بغير اسے كسى قسم كا كوئى نقصان نهيں پهنچا سكتى، جيسا كه سورة البقرة كى مذكوره آيت ميں بھى واضح كيا گيا هے: (وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ) (آيت: 102) ۔ ايك بنده مؤمن كو يه بھى يقين ركھنا چاهيے كه جو تكليف بھى آئے گى وه الله تعالى كے اذن سے هى آئے گى (يه بھى ممكن هے كه كسى وجه سے الله تعالى خود كسى انسان كو كسى تكليف يا مشكل سے دوچار كرنا چاهے) اور الله كے اذن سے هى دور هوگى۔ جهاں تك ايسى چيزوں سے حفاظتى تدابير اپنانے يا ايسے كسى شيطانى حملے كا توڑ كرنے كا تعلق هے تو ان دو سورتوں (معوّذتين) كے هوتے هوئے ايك بنده مسلمان كو كسى اور عمل، تعويذ يا تدبير كى ضرورت نهيں هے۔ ظاهر هے يه سورتيں اسى مقصد كے ليے الله تعالى نے حضور صلى الله عليه وسلم كو سكھائى تھيں اور اس لحاظ سے يه حضور صلى الله عليه وسلم كى وساطت سے امت كے ليے ايك بيش بها تحفے كا درجه ركھتى هيں۔

        حضرت عائشه رضى الله عنها روايت كرتى هيں كه رسول الله صلى الله عليه وسلم كا يه معمول تھا كه هر شب آرام كرنے سے پهلے آخرى تينوں سورتيں (سورة الاخلاص اور معوذتين) پڑھ كر اپنے مبارك هاتھوں پر دم فرماتے اور پھر اپنے سارے جسم پر پھيرليتے۔ مزيد برآں شيطانى اثرات اور نظر بد وغيره سے حفاظت كے ليے احاديث ميں متعدد ادعيه ماثوره بھى وارد هوئى هيں، جن كو هميں اپنا معمول بنانا چاهيے۔

آيت 1: قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ: «كهيے كه ميں پناه ميں آيا هوں تمام انسانوں كے رب كى۔»

        يهاں سب سے پهلے «رب الناس» (لوگوں كا پروردگار) كے كلمات سے الله تعالى كا تعارف كرايا گيا هے كه تمهيں ايسى ذات سے پناه مانگنے كا حكم ديا جارها هے جو تمهارى جمله ضروريات كا كفيل هے۔

آيت 2: مَلِكِ النَّاسِ: «تمام انسانوں كے بادشاه كى۔»

        وه تمام انسانوں كا صرف پروردگار هى نهيں، ان كا بادشاه اور فرماں روا بھى هے۔ اس كا حكم هر وقت، هر جگه اور هر چيز پر نافذ هے۔

آيت 3: إِلَهِ النَّاسِ: «تمام انسانوں كے معبود كى۔»

        انسانوں كا رب اور بادشاه هونے كے علاوه وه ان كا معبود بھى هے، چناں چه وه ان پر كامل اقتدار اور اختيار ركھتا هے اور ان كى حفاظت پر پورى قدرت طرح قادر هے۔

آيت 4: مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ: «اس بار بار وسوسه ڈالنے والے، پيچھے هٹ جانے والے كے شر سے۔»

        شيطان كى وسوسه اندازى كا طريق كار يه هے كه وه لگا تار اپنى كوشش جارى ركھتا هے اور انسان كو گمراه كرنے كى كوششوں سے تھكتا نهيں۔ كبھى حمله كرتا هے، كبھى دفاعى پسپائى اختيار كرتا هے اور پھر پلٹ كر حمله آور هوتا هے۔

آيت 5: الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ: «جو لوگوں كے سينوں ميں وسوسه اندازى كرتا هے۔»

آيت 6: مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ: «خواه وه جنوں ميں سے هو يا انسانوں ميں سے۔»

        انسان كے دل ودماغ پر شيطانى وساوس كس طرح اثر انداز هوتے هيں اس كى وضاحت حضور صلى الله عليه وسلم كے اس فرمان سے ملتى هے۔ ام المؤمنين حضرت صفيه رضى الله عنها بيان كرتى هيں كه رسول الله صلى الله عليه وسلم نے ارشاد فرمايا: (إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِيْ مِنَ الْاِنْسَانِ مَجْرَى الدَّمِ) «شيطان انسان كے وجود ميں خون كى مانند گردش كرتا هے۔» گويا شيطان نفس انسانى كے اندر موجود حيوانى شهوات اور سفلى داعيات  (فرائيڈ اسے id يا libido كا نام ديتا هے) كو بھڑكاتا هے۔ حضور صلى الله عليه وسلم كا فرمان هے كه شيطان اپنى تھوتھنى انسان كے دل پر ركھ كر پھونكيں مارتا هے اور اس طرح اس كے جذبات وشهوات ميں اشتعال پيدا كرنے كى كوشش كرتا هے۔ الله تعالى نے شيطان كو انسان كے دل ميں وسوسے پيدا كرنے اور اس كے جذبات كو انگيخت دينے كى حد تك اختيار ديا هے۔ اس سے بڑھ كر انسان سے زبردستى كوئى عمل كرانے كا اختيار اسے نهيں ديا گيا۔

        بهر حال نفس انسانى بعض اوقات شيطان كے بهكاوے ميں آكر متعلقه انسان كے ليے شيطان كا نماينده بن جاتا هے اور پھر بالكل شيطان هى كى طرح اس كے دل ميں وسوسه اندازى شروع كرديتا هے۔ جيسا كه الله تعالى نے سوره ق ميں ارشاد فرمايا: (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ) (آيت: 16) «اور هم نے انسان كو پيدا كيا هے اور هم خوب جانتے هيں جو اس كا نفس وسوسے ڈالتا هے»۔ ايسے نفس انسانى كو سوره يوسف كى آيت 53 ميں نفس اماره كا نام ديا گيا هے۔ اس حوالے سے اهم اور بنيادى بات سمجھنے كى يه هے كه شيطان اسى دل پر اپنى تھوتھنى ركھ كر پھونكيں مارتا هے اور اس پر اثر انداز هونے كى كوشش كرتا هے جو دل الله كى ياد سے خالى هوتا هے۔ اس كے برعكس جو دل الله كى ياد ميں مشغول اور اس كے ذكر سے معمور هوتا هے شيطان اس سے دور رهتا هے۔ بهر حال شيطان كے تمام وسوسے اور حربے انسان كے اپنے نفس كے ذريعے سے هى اس پر اثر انداز هوتے هيں اور يه سورت خصوصى طور پر شيطانى وساوس كے توڑ كے ليے نازل هوئى هے۔ 

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيْمِ وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِالْآياتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْم۔