قيامت كى ضرورت اور مرنے كے بعد جينے كا ثبوت

 آیت 72:    وَاِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادّٰرَءْتُمْ فِیْہَا:  اور یاد کرو جب تم نے ایک شخص کو قتل کر دیا تھا ، اور اُس کا الزام تم ایک دوسرے پر لگا رہے تھے۔    

            چنانچہ پتا نہیں چل رہا تھا کہ قاتل کون ہے۔

             وَاللّٰہُ مُخْرِجٌ مَّا کُنْتُمْ تَـکْتُمُوْنَ:  اور اللہ کو ظاہر کرنا تھا جو کچھ تم چھپاتے تھے۔  

            اللہ تعالیٰ فیصلہ کر چکا تھا کہ جو کچھ تم چھپا رہے ہو اسے نکال کر رہے گا اور واضح  کر دے  گا۔

آیت 73:  فَقُلْنَا اضْرِبُوْہُ بِبَعْضِہَا:  تو ہم نے حکم دیا کہ مقتول کی لاش کو اُس گائے کے ایک ٹکڑے سے ضرب لگاؤ۔    

            اس طرح وہ ُمردہ شخص بحکم ِالٰہی تھوڑی دیر کے لیے زندہ ہو گیا اور اُس نے اپنے قاتل کا نام بتا دیا۔

             کَذٰلِکَ یُحْیِ اللّٰہُ الْمَوْتٰی:  دیکھو ، اسی طرح اللہ مردوں کو زندہ کر دے گا ، 

             وَیُرِیْـکُمْ اٰیٰتِہ لَـعَلَّـکُمْ تَعْقِلُوْنَ:  اور وہ تمہیں اپنی نشانیاں (اپنی قدرت کے نمونے) دکھاتا ہے تا کہ تم عقل سے کام لو۔  

            اب جو الفاظ آگے آ رہے ہیں بہت سخت ہیں۔  لیکن ان کو پڑھتے ہوئے دروں بینی ضرور کیجیے گا ، اپنے اندر ضرور جھانکئے گا۔

 آیت 259:     اَوْ کَالَّذِیْ مَرَّ عَلٰی قَرْیَۃٍ وَّہِیَ خَاوِیَۃٌ عَلٰی عُرُوْشِہَا :   «یا پھر جیسے کہ وہ شخص (اس کا واقعہ ذرا یاد کرو) جس کا گزر ہوا ایک بستی پر اور وہ اوندھی پڑی ہوئی تھی اپنی چھتوں پر۔ »

            تفاسیر میں اگرچہ اس واقعے کی مختلف تعبیرات ملتی ہیں‘ لیکن یہ در اصل حضرت عزیر کا واقعہ ہے جن کا گزر یروشلم شہر پر ہوا تھا جو تباہ و برباد ہو چکا تھا۔  بابل (عراق) کے بادشاہ بخت نصر (Nebuchadnezzar) نے (586 ق م) میں فلسطین پر حملہ کیا تھا اور یروشلم کو تاخت و تاراج کر دیا تھا۔  اِس وقت بھی عراق اور اسرائیل کی آپس میں بد ترین دشمنی ہے۔  یہ دشمنی در حقیقت ڈھائی ہزار سال پرانی ہے۔  بخت نصر کے حملے کے وقت یروشلم بارہ لاکھ کی آبادی کا شہر تھا۔  بخت نصر نے چھ لاکھ نفوس کو قتل کر دیا اورباقی چھ لاکھ کو بھیڑ بکریوں کی طرح ہانکتا ہوا قیدی بنا کر لے گیا۔  یہ لوگ ڈیڑھ سو برس تک اسیری (captivity) میں رہے ہیں اور یروشلم اُجڑا رہا ہے۔  وہاں کوئی متنفس ّزندہ نہیں بچا تھا۔  بخت نصر نے یروشلم کو اس طرح تباہ و برباد کیا تھا کہ کوئی دو اینٹیں سلامت نہیں چھوڑیں۔  اُس نے ہیکل سلیمانی کو بھی مکمل طور پر شہید کر دیا تھا۔  یہودیوں کے مطابق ہیکل کے ایک تہہ خانے میں «تابوتِ سکینہ» بھی تھا اور وہاں ان کے ربائی بھی موجود تھے۔  ہیکل مسمار ہونے پر وہیں ان کی موت واقع ہوئی اور تابوتِ سکینہ بھی وہیں دفن ہو گیا۔  تو جس زمانے میں یہ بستی اُجڑی ہوئی تھی‘ حضرت عزیر  کا اُدھر سے گزر ہوا۔  انہوں نے دیکھا کہ وہاں کوئی متنفس ّزندہ نہیں اور کوئی عمارت سلامت نہیں۔

              قَالَ اَنّٰی یُحْی ہٰذِہِ اللّٰـہُ بَعْدَ مَوْتِہَا :   «اُس نے کہا کہ اللہ اس بستی کو‘ اس کے اس طرح مردہ اور برباد ہو جانے کے بعد کس طرح زندہ کرے گا؟»

            ان کا یہ سوال اظہارِ حیرت کی نوعیت کا تھا کہ اس طرح اُجڑی ہوئی بستی میں دوبارہ کیسے احیا ہو سکتا ہے؟ دوبارہ کیسے اس میں لوگ آ کر آباد ہو سکتے ہیں؟ اتنی بڑی تباہی و بربادی کہ کوئی متنفس باقی نہیں‘ کوئی دو اینٹیں سلامت نہیں!

             فَـاَمَاتَہُ اللّٰہُ مِائَۃَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَہ :   «تو اللہ نے اس پر موت وارد کر دی سو برس کے لیے اور پھر اس کو اٹھایا۔ »

             قَالَ کَمْ لَبِثْتَ :   «پوچھا کتنا عرصہ یہاں رہے ہو؟»

             قَالَ لَبِثْتُ یَوْمًا اَوْ بَعْضَ یَوْمٍ :   «کہنے لگا ایک دن یا ایک دن کا کچھ حصہ۔ »

            ان کو ایسا محسوس ہوا جیسے تھوڑی دیر کے لیے سویا تھا‘ شاید ایک دن یا دن کا کچھ حصہ میں یہاں رہا ہوں۔

             قَالَ بَلْ لَّبِثْتَ مِائَۃَ عَامٍ :   «(اللہ تعالیٰ نے) فرمایا بلکہ تم پورے سو سال اس حال میں رہے ہو»

             فَانْظُرْ اِلٰی طَعَامِکَ وَشَرَابِکَ لَمْ یَتَسَنَّہْ :   «تو ذرا تم اپنے کھانے اور اپنے مشروب کو (جو سفر میں تمہارے ساتھ تھا) دیکھو‘ ان کے اندر کوئی بساند پیدا نہیں ہوئی۔ »

            ان میں سے کوئی شے گلی سڑی نہیں‘ ان کے اندر کوئی خرابی پیدا نہیں ہوئی۔

             وَانْظُرْ اِلٰی حِمَارِکَ :   «اور (دوسری طرف ) اپنے گدھے کو دیکھو (ہم اس کو کس طرح زندہ کرتے ہیں) »

            حضرت عزیر کی سواری کا گدھا اس عرصے میں بالکل ختم ہو چکا تھا‘ اس کی بوسیدہ ہڈیاں ہی باقی رہ گئی تھیں‘ گوشت گل سڑ چکا تھا۔  

             وَلِنَجْعَلَکَ اٰیَۃً لِّلنَّاسِ :  «اور تاکہ ہم تمہیں لوگوں کے لیے ایک نشانی بنائیں»

یعنی اے عزیر! ہم نے تو خود تمہیں لوگوں کے لیے ایک نشانی بنانا ہے‘ اس لیے ہم تمہیں اپنی یہ نشانی دکھا رہے ہیں تاکہ تمہیں دوبارہ اٹھائے جانے پر یقین ِکامل حاصل ہو۔

             وَانْظُرْ اِلَی الْعِظَامِ کَیْفَ نُنْشِزُہَا :   «اور اب ان ہڈیوں کو دیکھو‘ کس طرح ہم انہیں اٹھاتے ہیں»

             ثُمَّ نَـکْسُوْہَا لَحْمًا :   «پھر (تمہاری نگاہوں کے سامنے) ان کو گوشت پہناتے ہیں۔ »

            چنانچہ حضرت عزیر  کے دیکھتے ہی دیکھتے ان کے گدھے کی ہڈیاں جمع ہو کر اس کا ڈھانچہ کھڑا ہو گیا اور پھر اس پر گوشت بھی چڑھ گیا۔

             فَلَمَّا تَـبَـیَّنَ لَہ:   «پس جب اس کے سامنے یہ بات واضح ہو گئی»

            حضرت عزیر نے بچشم ِسر ایک ُمردہ جسم کے زندہ ہونے کا مشاہدہ کر لیا۔

             قَالَ اَعْلَمُ اَنَّ اللّٰہَ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ :   «وہ پکار اٹھا کہ میں نے پوری طرح جان لیا (اور مجھے یقین کامل حاصل ہو گیا) کہ اللہ ہر شے پر قادر ہے۔ »

            انہیں یقین ہو گیا کہ اللہ تعالیٰ اس اُجڑی ہوئی بستی کو بھی دوبارہ آباد کر سکتا ہے‘ اس کی آبادی اللہ تعالیٰ کے اختیار میں ہے۔

            حضرت عزیر کو بنی اسرائیل کی نشاۃِٔثانیہ (Renaissance) کے نقیب کی حیثیت حاصل ہے۔  بابل کی اسارت کے دوران یہود اخلاقی زوال کا شکار تھے۔  جب حضرت عزیر کو اللہ تعالیٰ نے متذکرہ بالا مشاہدات کرا دیے تو آپ  نے وہاں جا کر یہود کو دین کی تعلیم دی اور ان کے اندر روحِ دین کو بیدار کیا۔  اس کے بعد ایران کے بادشاہ کیخورس(Cyrus) نے جب بابل (عراق) پر حملہ کیا تو یہودیوں کو اسارت (captivity) سے نجات دی اور انہیں دوبارہ فلسطین میں جا کر آباد ہونے کی اجازت دے دی۔  اس طرح یروشلم کی تعمیر نو ہوئی اور یہ بستی 136 سال بعد دوبارہ آباد ہوئی۔  پھر یہودیوں نے وہاں ہیکل سلیمانی دوبارہ تعمیر کیا جس کو وہ معبد ثانی  (Second Temple) کہتے ہیں۔  پھر یہ ہیکل 70 عیسوی میں رومن جنرل ٹائٹس کے ہاتھوں تباہ ہو گیا اور اب تک دوبارہ تعمیر نہیں ہو سکا۔  دو ہزار برس ہونے کو آئے ہیں کہ ان کا کعبہ زمین بوس ہے ۔  یہی وجہ ہے کہ آج دنیا بھر کے یہودیوں کے دلوں میں آگ سی لگی ہوئی ہے اور وہ مسجد اقصی کو مسمار کر کے وہاں ہیکل سلیمانی (معبد ثالث) تعمیر کرنے کے لیے بے تاب ہیں۔  اس کے نقشے بھی تیار ہو چکے ہیں۔  بس کسی دن کوئی ایک دھماکہ ہوگا اور خبر آ جائے گی کہ کسی جنونی (fanatic) نے وہاں جا کر بم رکھ دیا تھا‘ جس کے نتیجے میں مسجد اقصیٰ شہید ہو گئی ہے۔  آپ کے علم میں ہو گا کہ ایک جنونی یہودی ڈاکٹر نے مسجد الخلیل میں 70 مسلمانوں کو شہید کر کے خود بھی خود کشی کر لی تھی۔  اسی طرح کوئی جنونی یہودی مسجد اقصی میں بم نصب کر کے اس کو گرا دے گا اور پھر یہودی کہیں گے کہ جب مسجد مسمار ہو ہی گئی ہے تو اب ہمیں یہاں ہیکل تعمیر کرنے دیں۔  جیسے ایودھیا میں بابری مسجد کے انہدام کے بعد ہندوؤں کا موقف تھا کہ جب مسجد گر ہی گئی ہے تو اب یہاں پر ہمیں رام مندر بنانے دو! بہرحال یہ حضرت عزیر کا واقعہ تھا۔  اب اسی طرح کا ایک معاملہ حضرت ابراہیم  کا مشاہدہ ہے۔ 

 آیت 260:    وَاِذْ قَالَ اِبْراهِيْمُ رَبِّ اَرِنِیْ کَیْفَ تُحْیِ الْمَوْتٰی :  «اور یاد کرو جبکہ ابراہیم  نے بھی کہا تھا پروردگار! ذرامجھے مشاہدہ کرا دے کہ تو مُردوں کو کیسے زندہ کرے گا؟»

      قَالَ اَوَلَمْ تُؤْمِنْ :   «(اللہ تعالیٰ نے ) فرمایا کیا تم (اس بات پر) ایمان نہیں رکھتے؟»

      قَالَ بَلٰی :   «کہا کیوں نہیں! (ایمان تو رکھتا ہوں)»

     وَلٰـکِنْ لِّیَطْمَئِنَّ قَلْبِیْ :   «لیکن چاہتا ہوں کہ میرا دل پوری طرح مطمئن ہوجائے۔ »

     یہ تمام انبیائِ کرام  کا معاملہ ہے کہ انہیں عین الیقین اور حق الیقین کے درجے کا ایمان عطا کیا جاتا ہے۔  انہیں چونکہ ایمان اور یقین کی ایک ایسی بھٹی ّ(furnace) بنانا ہوتا ہے کہ جس سے ایمان اور یقین دوسروں میں سرایت کرے‘ تو ان کے ایمان و یقین کے لیے ان کو ایسے مشاہدات کروا دیے جاتے ہیں کہ ایمان ان کے لیے صرف ایمان بالغیب نہیں رہتا بلکہ وہ ایمان بالشہادۃ بھی ہو جاتا ہے۔  سورۃ الانعام میں صراحت کے ساتھ فرمایا گیا ہے کہ ہم نے ابراہیم   کو آسمانوں اور زمین کے نظامِ حکومت کا مشاہدہ کرایا تاکہ وہ کامل یقین کرنے والوں میں سے ہو جائے۔ محمد رسول اللہ  کو شب معراج میں آسمانوں پر لے جایا گیا کہ وہ ہر شے کو اپنی آنکھوں سے دیکھ لیں ۔  ان مشاہدات سے انبیاء کو ان ایمانی حقائق پر یقین کامل ہو جاتا ہے جن کی وہ لوگوں کو دعوت دیتے ہیں۔  گویا وہ خود ایمان اور یقین کی ایک بھٹی ّبن جاتے ہیں۔  

       قَالَ فَخُذْ اَرْبَعَۃً مِّنَ الطَّیْرِ فَصُرْہُنَّ اِلَـیْکَ :   «فرمایا‘ اچھاتو چار پرندے لے لو اور انہیں اپنے ساتھ ہلا لو»

       انہیں اپنے ساتھ اس طرح مانوس کر لو کہ وہ تمہاری آواز سن کر تمہارے پاس آ جایا کریں۔

       ثُمَّ اجْعَلْ عَلٰی کُلِّ جَبَلٍ مِّنْہُنَّ جُزْءًا :   «پھر اُن کے ٹکڑے کر کے ہر پہاڑ پر ان کا ایک ایک ٹکڑا رکھ دو»

       ثُمَّ ادْعُہُنَّ یَاْتِیْنَکَ سَعْیًا:  «پھر اُن کو پکارو تووہ تمہارے پاس دوڑتے ہوئے آئیں گے۔ »

     اس کی تفصیل میں آتا ہے کہ حضرت ابراہیم نے چاروں پرندوں کے سر‘ دھڑ‘ ٹانگیں اور اُن کے َپر علیحدہ علیحدہ کیے۔  پھر ایک پہاڑ پر چاروں کے سر‘ دوسرے پہاڑ پر چاروں کے دھڑ‘ تیسرے پہاڑ پر چاروں کی ٹانگیں اور چوتھے پہاڑ پر چاروں کے َپر رکھ دیے ۔  اس طرح انہیں مختلف اجزاء میں تقسیم کر دیا۔  پھر انہیں پکارا تو اُن کے اجزاء مجتمع ہو کر چاروں پرندے اپنی سابقہ ہیئت میں زندہ ہو کر حضرت ابراہیم کے پاس دوڑتے ہوئے آ گئے۔

     وَاعْلَمْ اَنَّ اللّٰہَ عَزِیْزٌ حَکِیْمٌ :   «اور(اس بات کو یقین کے ساتھ) جان لو کہ اللہ تعالیٰ زبردست ہے‘ کمال حکمت والا ہے۔ » 

آیت 29:  قُلْ اَمَرَ رَبِّیْ بِالْقِسْطِ وَاَقِیْمُوْا وُجُوْہَکُمْ عِنْدَ کُلِّ مَسْجِدٍ:  ’’آپ کہیے کہ میرے رب نے تو حکم دیا ہے انصاف (اور عدل و توازن) کا‘ اور اپنے رُخ سیدھے کر لیا کرو ہر نماز کے وقت‘‘

            مسجد اسم ِظرف ہے اور یہ ظرفِ زمان بھی ہے اور ظرفِ مکان بھی۔ بطور ظرفِ مکان سجدے کی جگہ مسجد ہے اور بطور ظرفِ زمان سجدے کا وقت مسجد ہے۔

            وَّادْعُوْہُ مُخْلِصِیْنَ لَہُ الدِّیْنَ:  ’’اور اُسی کو پکارا کرو اُسی کے لیے اپنی اطاعت کو خالص کرتے ہوئے۔‘‘

            یعنی اللہ کو پکارنے، اس سے دعا کرنے کی ایک شرط ہے اور وہ یہ کہ اس کی اطاعت کو اپنے اوپر لازم کیا جائے۔ جیسا کہ سورۃ البقرۃ آیت: 186 میں روزے کے احکام اور حکمتوں کو بیان کرنے کے بعد فرمایا: اُجِیْبُ دَعْوَۃَ الدَّاعِ اِذَا دَعَانِ فَلْیَسْتَجِیْبُوْا لِیْ.  کہ میں تو ہر پکارنے والے کی پکار سنتا ہوں، اُس کی دعا کو قبول کرتا ہوں، لیکن انہیں بھی تو چاہیے کہ میرا کہنا مانیں---- اور یہ کہنا ماننا یا اطاعت جزوی طور پر قابل قبول نہیں، بلکہ اس کے لیے «اُدْخُلُوْا فِی السِّلْمِ کَآفَّۃً»  (البقرۃ: 208) کا معیار سامنے رکھنا ہو گا‘ یعنی اللہ تعالیٰ کی اطاعت میں پورے پورے داخل ہونا ہو گا۔ لہٰذا اس حوالے سے یہاں فرمایا گیا کہ اپنی اطاعت کو اُسی کے لیے خالص کرتے ہوئے اسے پکارو۔ یعنی اس کی اطاعت کے دائرے کے اندر کلی طور پر داخل ہوتے ہوئے اس سے دعا کرو۔ یہاں یہ نکتہ بھی قابل توجہ ہے کہ انسان کو اپنی زندگی میں بے شمار اطاعتوں سے سابقہ پڑتا ہے، والدین کی اطاعت‘ اساتذہ کی اطاعت‘ اولوالامر کی اطاعت وغیرہ۔ تو اس میں بنیادی طور پر جو اصول کار فرما ہے وہ یہ ہے کہ ’’لَا طَاعَۃَ لِمَخْلُـوْقٍ فِیْ مَعْصِیَۃِ الْخَالِقِ‘‘۔ یعنی مخلوق میں سے کسی کی ایسی اطاعت نہیں کی جائے گی جس میں خالق حقیقی کی معصیت لازم آتی ہو۔ اللہ کی اطاعت سب سے اوپر اور سب سے برتر ہے۔ اس کی اطاعت کے دائرے کے اندر رہتے ہوئے باقی سب اطاعتیں ہو سکتی ہیں، مگر جہاں کسی کی اطاعت میں اللہ کے کسی حکم کی خلاف ورزی ہوتی ہو توایسی اطاعت نا قابل قبول اور حرام ہو گی۔

            کَمَا بَدَاَکُمْ تَعُوْدُوْنَ:  ’’جیسے اُس نے تمہیں پہلے پیدا کیا تھا اسی طرح تم دوبارہ بھی پیدا ہو جاؤ گے۔‘‘ 

آیت 57:  وَہُوَ الَّذِیْ یُرْسِلُ الرِّیٰحَ بُشْرًا بَیْنَ یَدَیْ رَحْمَتِہ: ’’اور وہی ہے جو بھیجتا ہے ہوائیں بشارت دیتی ہوئی، اس کی رحمت کے آگے آگے۔‘‘

            یعنی ابر رحمت سے پہلے ہواؤں کے ٹھنڈے جھونکے گویا بشارت دے رہے ہوتے ہیں کہ بارش آنے والی ہے۔ اس کیفیت کا صحیح ادراک کرنے کے لیے کسی ایسے خطے کا تصور کیجیے جہاں زمین مردہ اور بے آب و گیاہ پڑی ہے، لوگ آسمان کی طرف نظریں لگائے بارش کے منتظر ہیں۔ اگر وقت پر بارش نہ ہوئی تو بیج اور محنت دونوں ضائع ہو جائیں گے۔ ایسے میں ٹھنڈی ٹھنڈی ہوا کے جھونکے جب بارانِ رحمت کی نوید سناتے ہیں تو وہاں کے باسیوں کے لیے اس سے بڑی بشارت اور کیا ہو گی۔

            حَتّٰیٓ اِذَآ اَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً: ’’یہاں تک کہ وہ ہوائیں اٹھا لاتی ہیں بڑے بڑے بھاری بادل‘‘

            یہ بادل کس قدر بھاری ہوتے ہوں گے، ان کا وزن انسانی حساب و شمار میں آنا ممکن نہیں۔ اللہ کی قدرت اور اس کی حکمت کے سبب لاکھوں ٹن پانی کو ہوائیں روئی کے گالوں کی طرح اڑائے پھرتی ہیں۔

            سُقْنٰـہُ لِبَلَدٍ مَّـیِّتٍ: ’’تو ہم ہانک دیتے ہیں اس (بادل) کو ایک مردہ زمین کی طرف‘‘

            ہوائیں ہمارے حکم سے اس بادل کو کسی بے آب وگیاہ وادی کی طرف لے جاتی ہیں اور بارانِ رحمت اس وادی میں ایک نئی زندگی کی نوید ثابت ہوتی ہے۔

            فَاَنْزَلْنَا بِہِ الْمَآءِ فَاَخْرَجْنَا بِہ مِنْ کُلِّ الثَّمَرٰتِ: ’’پھر ہم اس سے پانی برساتے ہیں اور پھر اس سے ہر طرح کے میوے نکال لاتے ہیں۔‘‘

            بارش کے بعد وہ خشک اور مردہ زمین گھاس‘ فصلوں اور پھلدار پودوں کی روئیدگی کی شکل میں اپنے خزانے اُگل دیتی ہے۔

            کَذٰلِکَ نُخْرِجُ الْموْتٰی لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُوْنَ: ’’ اسی طرح ہم مردوں کو نکال لائیں گے (زمین سے) تا کہ تم نصیحت اخذ کرو۔‘‘

            دراصل بادلوں اور ہواؤں کے مظاہر کی تفصیل بیان کر کے ایک عام ذہن کو تشبیہ کے ذریعے سے بعث بعد الموت کی حقیقت کی طرف متوجہ کرنا مقصود ہے۔ یعنی مردہ زمین کو دیکھو! اس کے اندر زندگی کے کچھ بھی آثار باقی نہیں رہے تھے‘ حشرات الارض اور پرندے تک وہاں نظر نہیں آتے تھے‘ اس زمین کے باسی بھی مایوس ہو چکے تھے‘ لیکن اس مردہ زمین پر جب بارش ہوئی تو یکا یک اس میں زندگی پھر سے عود کر آئی اور وہ دیکھتے ہی دیکھتے ع  ’’مگر اب زندگی ہی زندگی ہے موجزن ساقی!‘‘ کی مجسم تصویر بن گئی۔ بنجر زمین ہریالی کی سبز پوشاک پہن کر دلہن کی طرح سج گئی۔ حشرات الارض کا اژدہام! پرندوں کی زمزمہ پردازیاں! اس کے باسیوں کی رونقیں! گویا بارش کے طفیل زندگی پوری چہل پہل کے ساتھ وہاں جلوہ گر ہو گئی۔ اس آسان تشبیہ سے ایک عام ذہنی استعداد رکھنے والے انسان کو حیات بعد الموت کی کیفیت آسانی سے سمجھ میں آ جانی چاہیے کہ زمین کے اندر پڑے ہوئے مردے بھی گویا بیجوں کی مانند ہیں۔ جب اللہ کا حکم آئے گا، یہ بھی نباتات کی مانند پھوٹ کر باہر نکل آئیں گے۔ 

 آیت ۳۸:  وَاَقْسَمُوْا بِاللّٰہِ جَہْدَ اَیْمَانِہِمْ لاَ یَبْعَثُ اللّٰہُ مَنْ یَّمُوْتُ:  «اور وہ اللہ کی قسمیں کھا کر کہتے ہیں، اپنی پکی قسمیں کہ اللہ ہر گز نہیں اٹھائے گا اُس کوجو مر جائے گا۔»

            مشرکین ِمکہ اگرچہ عمومی طور پر مرنے کے بعد دوسری زندگی کے قائل تھے مگر ان کا اس سلسلہ میں عقیدہ یہ تھا کہ جن بتوں کی وہ پوجا کرتے ہیں وہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے ان کے سفارشی ہوں گے اور اس طرح روزِ حشر کی تمام سختیوں سے وہ انہیں بچا لیں گے۔ لیکن ان کے ہاں ایک طبقہ ایسا بھی تھا جو بعث بعد الموت کا منکر تھا۔ ان لوگوں کے اس عقیدہ کا تذکرہ قرآن میں متعدد بار ہوا ہے۔ سورۃ الانعام میں ان لوگوں کا قول اس طرح نقل کیا گیا ہے:  وقَالُوْٓا اِنْ ہِیَ اِلاَّ حَیَاتُنَا الدُّنْیَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوْثِیْنَ. «اور وہ کہتے ہیں کہ نہیں ہے یہ ہماری زندگی مگر صرف دنیا کی اور ہم (دوبارہ) اٹھائے نہیں جائیں گے۔»

             بَلٰی وَعْدًا عَلَیْہِ حَقًّا وَّلٰکِنَّ اَکْثَرَ النَّاسِ لاَ یَعْلَمُوْنَ:  «کیوں نہیں، یہ وعدہ ہے اُس کے ذمہ سچا (کہ تم ضرور اٹھائے جاؤ گے) لیکن اکثر لوگ علم نہیں رکھتے۔» 

 آیت ۳۹:  لِیُـبَـیِّنَ لَہُمُ الَّذِیْ یَخْتَلِفُوْنَ فِیْہِ وَلِیَعْلَمَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْٓا اَنَّہُمْ کَانُوْا کٰذِبِیْنَ:  «تاکہ وہ واضح کر دے اُن پر وہ تمام چیزیں جن میں وہ لوگ اختلاف کرتے تھے اور اس لیے بھی کہ کفار جان لیں کہ وہی جھوٹے تھے۔»

            اللہ تعالیٰ پوری نوعِ انسانی کے ایک ایک فرد کو دوبارہ اٹھائے گا اور انہیں ایک جگہ جمع کرے گا۔ پھر ان کے تمام اختلافی نظریات وعقائد کے بارے میں حتمی طور پر انہیں بتا دیا جائے گا۔ چنانچہ اس وقت تمام منکرین ِحق کو اقرار کیے بغیر چارہ نہ رہے گا کہ ان کے خیالات ونظریات واقعی جھوٹ اور باطل پر مبنی تھے۔ 

 آیت ۴۰:  اِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَیْئٍ اِذَآ اَرَدْنٰہُ اَنْ نَّقُوْلَ لَہ کُنْ فَیَکُوْنُ:  «ہمارا قول تو کسی چیز کے بارے میں بس یہ ہوتا ہے، جب ہم اس کا ارادہ کرتے ہیں کہ ہم فرماتے ہیں اُسے ہو جا تو وہ ہو جاتی ہے۔»

            اس نکتے کو اچھی طرح سمجھ لینا ضروری ہے کہ یہ حکم عالم ِامر کے بارے میں ہے، جبکہ عالم ِخلق میں یوں نہیں ہوتا (عالم امر اور عالم خلق کے بارے میں وضاحت اس سورۃ کی (آیت: ۲) اور سورۃ الاعراف کی (آیت: ۵۴) کے ضمن میں گزر چکی ہے)۔ عالم امر میں کسی واقعے یا کسی چیز کے ظہور پذیر ہونے کے لیے اسباب، وسائل اور وقت درکار نہیں، بلکہ اللہ تعالیٰ ارادہ فرما کر کن فرماتے ہیں تو وہ چیز وجود میں آ جاتی ہے۔ عالم خلق میں بھی کلی اختیار تو اللہ ہی کا ہے مگر اس عالم کوعام طبعی قوانین کے مطابق چلایا جاتا ہے۔ چنانچہ عالم خلق میں کسی چیز کو وجود میں آنے اور مطلوبہ معیار تک پہنچنے کے لیے اسباب، وسائل اور وقت کی ضرورت پیش آتی ہے۔ یہ کائنات اپنے تمام طبعی موجودات کے ساتھ عالم خلق کا اظہار ہے۔  آیت زیر نظر کے موضوع کی مناسبت سے یہاں میں کائنات کی تخلیق کے آغاز سے متعلق اپنی سوچ اور فکر کی وضاحت ضروری سمجھتا ہوں۔

            کائنات کی تخلیق کے بارے میں ایک طرف تو پرانے فلسفیانہ تصورات ہیں اور دوسری طرف جدید سائنسی نظریات (theories)۔ فلسفیانہ تصورات کے مطابق سب سے پہلے وجودِ باری تعالیٰ سے عقل ِاوّل وجود میں آئی۔ عقل ِاوّل سے پھر فلک ِاوّل اور پھر فلک ِاوّل سے فلک ِثانی وغیرہ۔ یہ مشائین کے فلسفے ہیں جو ارسطو اور اس کے شاگردوں کے نظریات کے ساتھ دنیا میں پھیلے اور ہمارے ہاں بھی بہت سے متکلمین ان سے متاثر ہوئے۔ بہر حال جدید سائنسی انکشافات کے ذریعے ان میں سے کسی بھی نظریے کی کہیں کوئی تائید وتصدیق نہیں ہوئی۔

            دوسری طرف جدید فزکس کے میدان میں اعلیٰ علمی سطح پر اس سلسلے میں جتنے بھی نظریات (theories) ہیں اُن میں «عظیم دھماکے» (Big Bang) کا تصور پایا جاتا ہے۔ اس تصور کے تحتBig Bang کے نتیجے میں ارب ہا ارب درجہ حرارت کے حامل بے شمار ذرات وجود میں آئے۔ یہ ذرات تیزی سے حرکت کرتے ہوئے مختلف forms میں اکٹھے ہوئے تو کہکشائیں (galaxies) وجود میں آئیں اور چھوٹے بڑے بے شمار ستاروں کا ایک جہان آباد ہو گیا۔ انہی ستاروں میں ایک ہمارا سورج بھی تھا، جس کے اندر مزید ٹوٹ پھوٹ کے نتیجے میں اس کے سیارے (planets) وجود میں آئے۔ سورج کے ان سیاروں میں سے ایک سیارہ ہماری زمین ہے جو وقت کے ساتھ ساتھ ٹھنڈی ہوتی رہی اور بالآخر اس پر نباتاتی اور حیوانی زندگی کے لیے سازگار ماحول وجود میں آیا۔ آج کی سائنس فی الحال «بگ بینگ» سے آگے کوئی نظریہ قائم کرنے سے قاصر ہے۔ اس نظریے سے جو معلومات سائنس نے اخذ کی ہیں وہ ان تمام حقائق کے ساتھ مطابقت (corroboration) رکھتی ہیں جن کا علم اس موضوع پر ہمیں قرآن سے ملتا ہے۔ اس سے پہلے مادے کے بارے میں سائنس قانون بقائے مادہ (Law of conservation of mass) کی قائل تھی کہ مادہ ہمیشہ سے ہے اور ہمیشہ رہے گا، مگرنئے نظریے کو اپنا کر سائنس نے نہ صرف بگ بینگ کو کائنات کا نقطہ آغاز تسلیم کر لیا ہے بلکہ یہ بھی مان لیا ہے کہ مادہ ایک خاص وقت تک کے لیے ہے اور ایک خاص وقت کے بعد ختم ہو جائے گا۔

            جہاں تک کائنات کی تخلیق کے آغاز کے بارے میں میری اپنی سوچ کا تعلق ہے اس کا خلاصہ یہ ہے کہ اس کی تخلیق اللہ تعالیٰ کے ایک امر «کُن» سے ہوئی (اللہ کے حکم سے، نہ کہ اُس کی ذات سے)۔ پھر اس امر «کن» کا ظہور ایک خنک نور یا ٹھنڈی روشنی کی صورت میں ہوا (یہ خنک نور حرفِ کن کا ظہور تھا نہ کہ ذاتِ باری تعالیٰ کا)۔ اس روشنی میں حرارت نہیں تھی، گویا یہ مادی روشنی (material light) کے وجود میں آنے سے پہلے کا دور تھا۔ آج جس روشنی کو ہم دیکھتے یا پہچانتے ہیں اس میں حرارت ہوتی ہے اور اسی حرارت کی وجہ سے یہ material light ہے۔ امر «کن» سے ظہور پانے والے اس خنک نور سے پہلے مرحلے پر ملائکہ کی پیدائش ہوئی۔ جیسے کہ مسلم شریف میں حضرت عائشہ سے حدیث مروی ہے کہ «خُلِقَتِ الْمَلَائِکَۃُ مِنْ نُوْرٍ»  یعنی «اللہ تعالیٰ نے ملائکہ کو نور سے پیدا کیا»۔ اسی نور سے انسانی ارواح پیدا کی گئیں، اورسب سے پہلے روحِ محمدی پیدا کی گئی، جیسا کہ حدیث بیان کی جاتی ہے: «اَوَّلُ مَا خَلَقَ اللّٰہُ نُوْرِیْ»  یعنی اللہ تعالیٰ نے سب سے پہلے میرا نور پیدا کیا۔ «نُورِی» اور «رُوحِی» گویا دو مترادف الفاظ ہیں، کیونکہ روح کا تعلق بھی نور سے ہے۔ بہرحال یہ کائنات کی تخلیق کا مرحلہ اول ہے جس میں فرشتوں اور انسانی ارواح کی تخلیق ہوئی۔

            اس کے بعد کسی مرحلے پر اس خنک نور میں کسی نوعیت کا زوردار دھماکہ (explosion) ہوا جس کو آج کی سائنس «بگ ِبینگ» کے نام سے پہچانتی ہے۔ اس دھماکے کے نتیجے میں حرارت کا وہ گولا وجود میں آیا، جو بہت چھوٹے چھوٹے ذرات پر مشتمل تھا۔ ان ذرات کا درجہ حرارت ناقابل تصور حد تک تھا۔ یہ گویا طبعی دنیا (Physical World) کا نقطہ آغاز تھا۔ اسی دور میں اس آگ کی لپٹ سے ِجنات پیدا کیے گئے اور انہی انتہائی گرم ذرات سے کہکشائیں، ستارے اور سیارے وجود میں آئے۔

            ان سیاروں میں سے ایک سیارہ یا کرہ ہماری زمین ہے جو ابتدا میں انتہائی گرم تھی۔ اس کے ٹھنڈا ہونے پر اس کے اندر سے بخارات نکلے جو اس کے گرد ایک ہالے کی شکل میں جمع ہو گئے۔ ان بخارات سے پانی وجود میں آیا جو ہزار ہا برس تک زمین پر بارش کی صورت میں برستا رہا۔ اس کے نتیجے میں تمام روئے زمین پر ہر طرف پانی ہی پانی پھیل گیا۔ اُس وقت تک زمین پر پانی کے علاوہ اور کچھ نہیں تھا۔ یہی وہ دور تھا جس کا ذکر قرآن میں بایں الفاظ کیا گیا ہے:  وَکَانَ عَرْشُہ عَلَی الْمَآءِ.  (ھود: ۷) «کہ اُس کا عرش (اُس وقت) پانی پر تھا»۔ پھر زمین جب مزید ٹھنڈا ہونے پر سکڑی تو اس کی سطح پر نشیب وفراز نمودار ہوئے۔ کہیں پہاڑ وجود میں آئے تو کہیں سمندر۔ اس کے بعد نباتاتی اور حیوانی حیات کا آغاز ہوا۔ اس حیات کے ارتقاء کے بلند ترین مرحلے پر انسان کی تخلیق ہوئی اور حضرت آدم کی روح ان کے وجود کو سونپی گئی۔ حضرت آدم کی تاج پوشی کا یہی واقعہ ہے جہاں سے قرآن آدم کی تخلیق کا تذکرہ کرتا ہے۔ اس لحاظ سے انسان اللہ تعالیٰ کی تخلیق کا اعلیٰ ترین شاہکار بھی ہے اور اس پوری کائنات کی تخلیق کا اصل مقصود ومطلوب بھی۔

            یہاں ایک نکتہ یہ بھی سمجھ لیں کہ عالم ِخلق اور عالم ِامر بالکل الگ الگ نہیں ہیں۔ یعنی یوں نہیں کہا جا سکتا کہ یہاں تک تو عالم خلق ہے اور یہاں سے آگے عالم امر ہے۔ ایسا ہر گز نہیں ہے، بلکہ یہ دونوں عالم َایک دوسرے کے ساتھ خلط ملط اور باہم گندھے ہوئے ہیں۔ مثلاً اس عالم خلق میں تمام انسانوں کی ارواح موجود ہیں، جن کا تعلق عالم امر سے ہے:  وَیَسْئَلُوْنَکَ عَنِ الرُّوْحِ قُلِ الرُّوْحُ مِنْ اَمْرِ رَبِّیْ.  (بنی اسرائیل: ۸۵) یہ  آیت واضح کرتی ہے کہ روح کا تعلق عالم امر سے ہے۔ شاہ ولی اللہ دہلوی نے اپنی مشہور ِ زمانہ کتاب «حجۃ اللہ البالغہ» میں لکھا ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنے بعض نیک بندوں کی ارواح کو فرشتوں کے طبقہ ٔاسفل میں شامل کر لیتے ہیں، چنانچہ یہ نیک ارواح ان فرشتوں کے ساتھ سرگرمِ عمل رہتی ہیں جو اللہ کے احکام کی تعمیل وتنفیذ میں مصروف ہیں۔ اسی طرح فرشتے جو کہ عالم امر کی مخلوق ہیں وہ بھی یہاں عالم خلق میں ہمارے ارد گرد موجود ہیں۔ دو دو فرشتے تو ہم میں سے ہر انسان کے ساتھ بطور نگران مقرر کیے گئے ہیں۔ حضرت ابوہریرہ روایت کرتے ہیں کہ رسول اللہ  نے ارشاد فرمایا:

«مَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِیْ بَیْتٍ مِنْ بُیُوْتِ اللّٰہِ یَتْلُوْنَ کِتَابَ اللّٰہِ وَیَتَدَارَسُوْنَہ بَیْنَھُمْ اِلاَّ نَزَلَتْ عَلَیْھِمُ السَّکِیْنَۃُ وَغَشِیَتْھُمُ الرَّحْمَۃُ وَحَفَّتْھُمُ الْمَلَائِکَۃُ وَذَکَرَھُمُ اللّٰہُ فِیْمَنْ عِنْدَہ»

 «اللہ کے گھروں میں سے کسی گھر میں کچھ لوگ کتاب اللہ کی تلاوت اور اس کوسمجھنے اور سمجھانے کے لیے جمع نہیں ہوتے مگر یہ کہ ان کے اوپر سکینت نازل ہوتی ہے، اللہ کی رحمت انہیں ڈھانپ لیتی ہے، فرشتے ان کو گھیر لیتے ہیں اور اللہ تعالیٰ اپنے مقربین (ملأ اعلیٰ) میں ان کا ذکر کرتا ہے۔»

اس حدیث کی رو سے درسِ قرآن کی اس محفل میں یقینا فرشتے موجود ہیں، وہ عالم امر کی شے ہیں، ہم نہ انہیں دیکھ سکتے ہیں نہ ان سے خطاب کر سکتے ہیں۔ یہ بھی ممکن ہے کہ اہل ِایمان جنات بھی موجود ہوں اور قرآن سن رہے ہوں۔ چنانچہ ارواح، فرشتے اور وحی تینوں کا تعلق اگرچہ عالم امر سے ہے مگر ان کا عمل دخل عالم خلق میں بھی ہے۔ اس طرح عالم خلق اور عالم امر کو بالکل الگ الگ نہیں کیا جا سکتا۔

            یہاں میں مرزا عبد القادر بیدل کے ایک مشہور شعر کا حوالہ دینا چاہتا ہوں جو تخلیق کائنات اور تخلیق آدم کے اس فلسفہ کو بہت خوبصورتی سے واضح کرتا ہے:

ہر دو عالم ِخاک شد تا بست نقش ِآدمی

اے بہارِ نیستی از قدرِ خود ہشیار باش!

مرزا عبد القادر بیدل ہندوستان میں اورنگ زیب عالمگیر کے زمانے میں تھے۔ وہ عظیم فلسفی اور فارسی کے بہت بڑے شاعر تھے۔ ان کا شمار دنیا کے چوٹی کے فلسفیوں میں ہوتا تھا۔ ان کی شاعرانہ عظمت کے سامنے مرزا غالب بھی پانی بھرتے اور ان کی طرز کو اپنانے میں فخر محسوس کرتے نظر آتے ہیں:

طرزِ بیدل میں ریختہ لکھنا

اسد اللہ خاں    قیامت ہے!

موضوع کی اہمیت کے پیش نظر یہاں مرزا بیدل کے مندرجہ بالا شعر کی وضاحت ضروری ہے۔ اس شعر میں وہ فرماتے ہیں: « ہر دوعالم خاک شد» یعنی دونوں عالم خاک ہو گئے۔ شاعر کے اپنے ذہن میں اس کی وضاحت کیا تھی اس کے بارے میں شاعر خود جانتا ہے یا اللہ تعالیٰ ---- لیکن میں اس سے یہ نکتہ سمجھا ہوں کہ اللہ تعالیٰ نے ِعالم امر کو تنزل کے مختلف مراحل سے گزار کر عالم ِخلق کی شکل دی۔ پھر اس کے مزید تنزلات کے نتیجے میں زمین (مٹی) پیدا کی گئی۔ گویا دونوں جہانوں نے خاک کی صورت اختیار کر لی، تب جا کر کہیں حیاتِ ارضی کا سلسلہ شروع ہوا اور پھر اس سلسلے میں ارتقا کا وہ بلند ترین مرحلہ آیا:  «تابست نقش آدمی!» جب آدمی کا نقش بننا شروع ہوا۔

            دوسرے مصرعے میں (اے بہار نیستی از قدر خود ہشیار باش!) «نیست» کے فلسفے کو بھی اچھی طرح سمجھنے کی ضرورت ہے۔ «وحدت الوجود» کے فلسفے کے مطابق حقیقی وجود صرف اللہ کا ہے، باقی جو کچھ بھی ہمیں نظر آتا ہے اس میں سے کسی چیز کا وجود حقیقی نہیں ہے۔ گویا اللہ کے علاوہ اس کائنات کی ہر چیز «نیست» ہے «ہست» نہیں ہے:  

کُلُّ مَا فِی الْـکَوْنِ وھْمٌ اَو خَیَالٌ

اَوعُکُوسٌ فِی المَرایَا  اَو ظِلَال

 یعنی اللہ کے وجود کے علاوہ جو وجود بھی نظر آتے ہیں وہ وہم ہیں یا خیالی تصویریں۔ اس طرح یہ تمام َعالم گویا «نیست» ہے اور اس عالم ِنیست کی «بہار» انسان ہے، جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا:  خَلَقْتُ بِیَدَیَّ.  (صٓ: ۷۵) کہ میں نے اسے اپنے دونوں ہاتھوں سے بنایا ہے۔ اللہ کا ایک ہاتھ گویا عالم امر اوردوسرا ہاتھ عالم خلق ہے۔ اس طرح انسان اللہ تعالیٰ کے عمل ِتخلیق کا کلائمکس، مسجودِ ملائک اور خلیفۃ اللہ ہے۔ چنانچہ مرزا بیدل فرماتے ہیں: (اے بہارِ نیستی از قدر خود ہوشیار باش!) کہ اے انسان! اے اس عالم ِنیستی کی بہار! ذرا اپنے مقام ومرتبہ کو پہچانو! تمہیں وجود میں لانے کے لیے اللہ تعالیٰ نے ہر دو عالم کو نہ جانے تنزلات کی کن کن منازل سے نیچے اُتار کر خاک کیا، تب کہیں جا کر تمہارا نقش بنا۔ 

 آیت ۷۷:  وَلِلّٰہِ غَیْبُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ:  «اور آسمانوں اور زمین کی ساری چھپی باتیں اللہ ہی کے لیے ہیں۔»

             وَمَآ اَمْرُ السَّاعَۃِ اِلاَّ کَلَمْحِ الْبَصَرِ اَو ہُواَقْرَبُ اِنَّ اللّٰہَ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ:  «اور قیا مت کا معاملہ تو ایسے ہے جیسے نگاہ کا لپکنا، یا (ممکن ہے) وہ اس سے بھی قریب تر ہو۔ یقینا اللہ ہر چیز پر قادر ہے۔» 

 آیت ۹۸:   ذٰلِکَ جَزَآؤُہُمْ بِاَنَّہُمْ کَفَرُوْا بِاٰیٰتِنَ:   «یہ سزا ہے ان کی اس بنا پر کہ انہوں نے ہماری آیات کے ساتھ کفر کیا»

              وَقَالُوْٓا ءَاِذَا کُنَّا عِظَامًا وَّرُفَاتًا ءَاِنَّا لَمَبْعُوْثُوْنَ خَلْقًا جَدِیْدًا:   «اور انہوں نے کہا کہ کیا جب ہو جائیں گے ہم ہڈیاں اور چورا چورا، تو کیا ہم دوبارہ اٹھا لیے جائیں گے ایک نئی مخلوق کی صورت میں؟» 

 آیت ۹۹:  اَوَلَمْ یَرَوْا اَنَّ اللّٰہَ الَّذِیْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ قَادِرٌ عَلٰٓی اَنْ یَّخْلُقَ مِثْلَہُمْ:   «کیا انہوں نے غور نہیں کیا کہ وہ اللہ جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا وہ اس پر قادر ہے کہ ان جیسے پھر پیدا کر دے»

            جب تمہیں اُس نے ایک دفعہ پیدا کیا ہے تو اب تمہاری طرح کے انسانوں کو دوبارہ پیدا کرنا اس کے لیے کیونکر مشکل ہو گا؟

              وَجَعَلَ لَہُمْ اَجَلاً لاَّ رَیْبَ فِیْہِ فَاَبَی الظّٰلِمُوْنَ اِلاَّ کُفُوْرًا:   «اور اُس نے مقرر کیا ہے ان کے لیے ایک وقت معین جس میں کوئی شک نہیں، مگر ان ظالموں نے انکار ہی کیا سوائے کفر (اور کفرانِ نعمت) کے۔»

            انہوں نے اللہ کے ہر حکم اور اس کی ہر  آیت سے کفر اور انکار کی روش اپنائے رکھی۔ 

 آیت ۲۱:   وَکَذٰلِکَ اَعْثَرْنَا عَلَیْہِمْ: «اور اس طرح ہم نے مطلع کر دیا (لوگوں کو) ان پر»

            چنانچہ اصحاب کہف کا ایک ساتھی جب کھانا لینے کے لیے شہر گیا تو اپنے لباس، حلیے اور کرنسی وغیرہ کے باعث فوری طور پر اسے پہچان لیا گیا کہ وہ موجودہ زمانے کا انسان نہیں ہے۔ پھر جب اس سے تفتیش کی گئی تو سارا راز کھل گیا۔ اس وقت اگرچہ اس واقعہ کو تین سو سال سے زائد کا عرصہ گزر چکا تھا مگر اس کے باوجود یہ بات ابھی تک لوگوں کے علم میں تھی کہ فلاں بادشاہ کے ڈر سے اس شہر سے سات آدمی کہیں روپوش ہو گئے تھے اور پوری مملکت میں تلاش بسیار کے باوجود کہیں ان کا سراغ نہ مل سکا تھا۔ اسی طرح یہ بات بھی لوگوں کے علم میں تھی کہ اس پورے واقعے کو ایک تختی پر لکھ کر ریکارڈ کے طور پر شاہی خزانے میں محفوظ کر لیا گیا تھا۔ لہٰذا اصحاب کہف کے ساتھی سے ملنے والی معلومات کی تصدیق کے لیے جب مذکورہ تختی ریکارڈ سے نکلوائی گئی تو اس پر اس واقعہ کی تمام تفصیلات لکھی ہوئی مل گئیں اور یوں یہ واقعہ پوری وضاحت کے ساتھ لوگوں کے سامنے آ گیا۔

               لِیَعْلَمُوْٓا اَنَّ وَعْدَ اللّٰہِ حَقٌّ وَّاَنَّ السَّاعَۃَ  لَا رَیْبَ فِیْہَا: «تا کہ وہ جان لیں کہ اللہ کا وعدہ سچا ہے اور یہ کہ قیامت کے بارے میں ہرگز کوئی شک نہیں۔»

            یہ واقعہ گویا بعث بعد الموت کے بارے میں ایک واضح دلیل تھا کہ جب اللہ تعالیٰ نے تین سو سال تک ان لوگوں کو سلائے رکھا اور پھر اٹھا کھڑا کیا تو اُس کے لیے مردوں کا دوبارہ زندہ کرنا کیونکر ممکن نہیں ہو گا؟

               اِذْ یَتَنَازَعُوْنَ بَیْنَہُمْ اَمْرَہُمْ:  «جب وہ لوگ آپس میں جھگڑ رہے تھے ان کے معاملے میں»

            اس کے بعد اصحابِ کہف تو اپنی غار میں پہلے کی طرح سو گئے اور اللہ تعالیٰ نے ان پر حقیقی موت وارد کر دی، لیکن لوگوں کے درمیان اس بارے میں اختلاف پیدا ہو گیا کہ ان کے بارے میں حتمی طور پر کیا معاملہ کیا جائے۔

               فَقَالُوا ابْنُوْا عَلَیْہِمْ بُنْیَانًا رَبُّہُمْ اَعْلَمُ بِہِمْ: «چنانچہ کچھ لوگوں نے کہا کہ تعمیر کر دو ان پر ایک عمارت (بطور یادگار)، ان کا رب ان سے بہتر واقف ہے۔»

            کچھ لوگوں نے رائے دی کہ اس معاملہ کی اہمیت کے پیش نظر یہاں ایک شاندار یادگار تعمیر کی جانی چاہیے۔

               قَالَ الَّذِیْنَ غَلَبُوْا عَلٰٓی اَمْرِہِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَیْہِمْ مَّسْجِدًا: «جو لوگ غالب آئے اپنی رائے کے اعتبار سے انہوں نے کہا کہ ہم بنائیں گے ان (کی غار) پر ایک مسجد۔»

 آیت ۶۶:  وَیَقُوْلُ الْاِنْسَانُ أَ اِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ اُخْرَجُ حَیًّا:    «اور انسان کہتا ہے کہ جب میں مر جاؤں گا تو پھر مجھے زندہ کر کے نکال لیا جائے گا؟

            یہ ان لوگوں کا قول نقل ہوا ہے جو بعث بعد الموت کے منکر تھے۔ مشرکین مکہ کے عقائد کے بارے میں پہلے بھی کئی بار بتایا جا چکا ہے کہ ان میں سے اکثر وبیشتر آخرت کے قائل تھے، اسی لیے تو بتوں کے بارے میں ان کے اس عقیدے کا قرآن میں ذکر ہوا ہے:  وَیَقُوْلُوْنَ ہٰٓؤُلَآءِ شُفَعَآؤُنَا عِنْدَ اللّٰہِ:    (یونس :۱۸) «اور کہتے ہیں کہ یہ اللہ کے پاس ہمارے سفارشی ہوں گے۔» 

 آیت ۶۷:  اَوَلَا یَذْکُرُ الْاِنْسَانُ اَنَّا خَلَقْنٰہُ مِنْ قَبْلُ وَلَمْ یَکُ شَیْئًا:    «کیا انسان یہ بات یاد نہیں کرتا کہ ہم نے ہی اسے پیدا کیا تھا اس سے پہلے جبکہ وہ کچھ بھی نہیں تھا!»

            آج جو انسان حیران ہو کر پوچھتا ہے کہ بھلا مر جانے کے بعد میں پھر سے کیسے زندہ کر کے اٹھا کھڑا کیا جاؤں گا، کیا وہ یہ نہیں جانتا کہ اللہ نے اسے اس وقت ایک انسان کی صورت میں پیدا کیا تھا جب وہ کچھ بھی نہیں تھا۔ تو اب اللہ کے لیے اسے دوبارہ زندہ کر دینا کیونکر مشکل ہو گا؟

 آیت ۱۵:  اِنَّ السَّاعَۃَ اٰتِیَۃٌ اَکَادُ اُخْفِیْھَا لِتُجْزٰی کُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعٰی:   «(اور یہ بات بھی یاد رکھو کہ) بے شک قیامت آ کر رہے گی، میں اسے مخفی ہی رکھوں گا تا کہ بدلہ دیا جائے ہر جان کو جو اُس نے کوشش کی ہو۔»

 آیت ۱۰۴:  یَوْمَ نَطْوِی السَّمَآءَ کَطَیِّ السِّجِلِّ لِلْکُتُبِ:   «جس دن ہم آسمان کو لپیٹ دیں گے جیسے لپیٹا جاتا ہے کاغذوں کا طومار۔»

            یہاں پر «السَّمَوٰت» (جمع) کے بجائے صرف السَّمَآء (واحد) استعمال ہوا ہے، جس سے اس رائے کی گنجائش پیدا ہوتی ہے کہ یہ صرف آسمانِ دنیا کے لپیٹے جانے کی خبر ہے اور یہ کہ قیامت کے زلزلے کا عظیم واقعہ:    اِنَّ زَلْزَلَۃَ السَّاعَۃِ شَیْئٌ عَظِیْمٌ.  (الحج) صرف ہمارے نظامِ شمسی کے اندر ہی وقوع پذیر ہو گا۔ اسی نظام کے اندر موجود کرّے آپس میں ٹکرائیں گے:  وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ:   (القیامہ) اور یوں یہ پورا نظام تہہ و بالا ہو جائے گا۔ فرمایا کہ اُس دن ہم آسمان کو اس طرح لپیٹ دیں گے جیسے کتابوں کے طومار(scrolls) لپیٹے جاتے ہیں۔

            کَمَا بَدَاْنَآ اَوَّلَ خَلْقٍ نُّعِیْدُہُ:   «جیسے ہم نے پہلی مرتبہ ابتدا کی تھی (ویسے ہی) ہم اس کا اعادہ کریں گے۔»

            اس صورت حال کو سمجھنے کے لیے Theory of the Expanding Universe کو بھی مد نظر رکھنا چاہیے۔ اس نظریہ (Theory) کے مطابق یہ کائنات مسلسل وسیع سے وسیع تر ہو رہی ہے۔ اس میں موجود ہر کہکشاں مسلسل چکر لگا رہی ہے اور یوں ہر کہکشاں کا دائرہ ہر لحظہ پھیلتا جا رہا ہے۔ اس حوالے سے آیت زیر نظر کے الفاظ سے یہ مفہوم بھی نکلتا ہے کہ قیامت برپا کرنے کے لیے کائنات کے پھیلنے کے اس عمل کو الٹا دیا جائے گا، اور اس طرح یہ پھر سے اسی حالت میں آ جائے گی جہاں سے اس کے پھیلنے کے عمل کا آغاز ہوا تھا۔ اس تصور کو سمجھنے کے لیے گھڑی کے «فَـنّـر» کی مثال سامنے رکھی جا سکتی ہے، جس کا دائرہ اپنے نقطۂ ارتکاز کے گرد مسلسل پھیلتا رہتا ہے، لیکن جب اس میں چابی بھری جاتی ہے تو یہ پھر سے اسی نقطۂ ارتکاز کے گرد لپٹ کر اپنی پہلی حالت پر واپس آ جاتا ہے۔

            وَعْدًا عَلَیْنَا اِنَّا کُنَّا فٰعِلِیْنَ:   «یہ وعدہ ہمارے ذمہ ہے۔ ہم یہ ضرور کر کے رہیں گے۔» 

 آیت ۵:  یٰٓــاَیُّہَا النَّاسُ اِنْ کُنْتُمْ فِیْ رَیْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَاِنَّا خَلَقْنٰکُمْ مِّنْ تُرَابٍ:   «اے لوگو! اگر تمہیں دوبارہ اٹھائے جانے کے بارے میں شک ہے تو (ذرا غور کرو کہ) ہم نے تمہیں مٹی سے پیدا کیا»

            انسانی جسم کی اصل مٹی ہے۔ اس کی غذا بھی نباتات اور معدنیات کی شکل میں مٹی ہی سے آتی ہے۔ اگر وہ کسی جانور کا گوشت کھاتا ہے تو اس کی پرورش بھی مٹی سے حاصل ہونے والی غذا سے ہی ہوتی ہے۔

            ثُمَّ مِنْ نُّطْفَۃٍ:   «پھر نطفے سے»

            اور یہ مادہ بھی اسی جسم کی پیدوار ہے جو مٹی سے بنا اور مٹی سے فراہم ہونے والی غذا پر پلا بڑھا۔

            ثُمَّ مِنْ عَلَقَۃ:   «پھر علقہ سے»

            عام طور پر «علقہ» کا ترجمہ «جما ہوا خون» کیا جاتا ہے جو درست نہیں ہے۔ اس لفظ کی وضاحت سورۃ المؤمنون کی آیت: ۱۴ کے ضمن میں آئے گی۔

            ثُمَّ مِنْ مُّضْغَۃٍ مُّخَلَّقَۃٍ وَّغَیْرِ مُخَلَّقَۃٍ:   «پھر گوشت کے لوتھڑے سے، واضح شکل والا اور غیرواضح شکل والا»

            پہلے مرحلے میں اس لوتھڑے پر کسی قسم کے کوئی نشانات نہیں تھے۔ پھر رفتہ رفتہ مختلف مقامات پر نشانات بننے لگے۔ بازوؤں اور ٹانگوں کی جگہوں پر دو دو نشانات بنے اور اسی طرح دوسرے اعضاء کے نشانات بھی اُبھرنا شروع ہوئے۔

            لِّنُبَـیِّنَ لَـکُمْ:   «تا کہ ہم کھول کھول کر بیان کر دیں تمہارے لیے»

            تا کہ رحم مادر میں انسانی جنین پر گزرنے والے مختلف مراحل کے بارے میں پوری وضاحت کے ساتھ تم لوگوں کو بتا دیا جائے۔ تعارفِ قرآن (بیان القرآن، جلد اوّل) کے باب پنجم میں علم جنین (Embryology) کے ماہر سائنسدان کیتھ ایل مور (کینیڈا) کا ذکر گزر چکا ہے۔ اس مضمون پر اس شخص کی ٹیکسٹ بکس دنیا بھر میں مستند مانی جاتی ہیں اور یونیورسٹی کی سطح تک پڑھائی جاتی ہیں۔ اس کا کہنا ہے کہ قرآن نے رحم مادر میں جنین کے مختلف مراحل کو جس طرح بیان کیا ہے اس موضوع پر دستیاب معلومات کی اس سے بہتر تعبیر ممکن نہیں ہے۔ مزید برآں وہ اس امر پر حیرت کا اظہار بھی کرتا ہے کہ صدیوں پہلے قرآن میں ان مراحل کا درست ترین تذکرہ کیونکر ممکن ہوا۔

            وَنُقِرُّ فِی الْاَرْحَامِ مَا نَشَآءُ اِلٰٓی اَجَلٍ مُّسَمًّی:   «اور ہم ٹھہرائے رکھتے ہیں رحموں کے اندر جو ہم چاہتے ہیں ایک وقت معین تک»

            یعنی رحم کے اندر حمل ویسا ہوتا ہے جیسا اللہ تعالیٰ چاہتا ہے۔ یہ فیصلہ صرف وہی کرتا ہے کہ وہ بچہ مذکر ہو گا یا مؤنث، ذہین وفطین ہو گا یا کند ذہن، خوبصورت ہو گا یا بدصورت، تندرست و سالم ہو گا یا بیمار و معذور۔ اس معاملے میں کسی کی خواہش یا کوشش کا سرے سے کوئی دخل نہیں ہوتا۔ اس مضمون کے بارے میں سورۃ المؤمنون کے پہلے رکوع میں مزید تفصیل بیان ہو گی۔

            ثُمَّ نُخْرِجُکُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوْٓا اَشُدَّکُمْ:   «پھر ہم نکالتے ہیں تمہیں چھوٹے سے بچے کی صورت میں، پھر تم پہنچتے ہو اپنی جوانی کو۔»

            وَمِنْکُمْ مَّنْ یُّتَوَفّٰی وَمِنْکُمْ مَّنْ یُّرَدُّ اِلٰٓی اَرْذَلِ الْعُمُرِ لِکَیْلَا یَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَیْئًا:   «اور تم میں وہ بھی ہیں جو پہلے ہی فوت ہو جاتے ہیں اور وہ بھی ہیں جو نکمی عمر تک لوٹائے جاتے ہیں، کہ اُسے کچھ بھی علم نہ رہے سب کچھ جاننے کے بعد۔»

             «اَرْذَلِ الْعُمُر» کی کیفیت سے حضور نے اللہ کی پناہ مانگی ہے۔ بڑھاپے میں بعض اوقات ایسا مرحلہ بھی آتا ہے کہ انسان demencia کا شکار ہو جاتا ہے۔ اس حالت میں اس کی ذہنی صلاحیتیں جواب دے جاتی ہیں، یادداشت زائل ہو جاتی ہے اور وہی انسان جو اپنے آپ کو کبھی سقراط اور بقراط کے برابر سمجھتا تھا، بچوں کی سی باتیں کرنے لگتا ہے۔ دعا کرنی چاہیے کہ اللہ تعالیٰ اس کیفیت کو پہنچنے سے پہلے ہی اس دنیا سے اٹھا لے۔ میں نے ذاتی طور پر مولانا امین احسن اصلاحی صاحب مرحوم کو بڑھاپے کی اس کیفیت میں دیکھا ہے۔ آخری عمر میں ان کی کیفیت ایسی تھی کہ نہ زندوں میں تھے، نہ مردوں میں۔ دیکھنے والے کے لیے مقامِ عبرت تھا کہ ایک ایسا شخص جو اعلیٰ درجے کا خطیب تھا اور اس کے قلم میں بلا کا زور تھا، عمر کے اس حصے میں بے چارگی و بے بسی کی تصویر بن کر رہ گیا تھا اور اپنے پاس بیٹھے لوگوں کو پہچاننے سے بھی عاجز تھا۔ میں اس زمانے میں انہیں ملنے کے لیے ان کے پاس جاتا تھا مگر ایک حسرت لے کر واپس آ جاتا تھا۔

            مولانا صاحب کی تفسیر «تدبر قرآن» بلاشبہ بہت اعلیٰ پائے کی تفسیر ہے۔ اس میں انہوں نے «نظام القرآن» کے حوالے سے اپنے استاد حمید الدین فراحی کی فکر اور ان کے کام کو آگے بڑھایا ہے۔ میں نے ذاتی طور پر اس تفسیر سے بہت استفادہ کیا ہے، لیکن مجھے مولانا سے بہت سی باتوں میں اختلاف بھی تھا۔ میں سمجھتا ہوں کہ رجم کی سزا سے متعلق رائے دینے میں ان سے بہت بڑی خطا ہوئی ہے۔ (وضاحت کے لیے ملاحظہ ہو سورۃ النور، تشریح آیت: ۲) اللہ تعالیٰ انہیں معاف فرمائے۔ مولانا کا ذکر ہوا ہے تو ان کے لیے دعا بھی کیجیے:   اللّٰھُمَّ اغْفِرْلَہُ وَارْحَمْہُ وَاَدْخِلْہُ فِی رَحْمَتِکَ وَحَاسِبْہُ حِسَاباً یَسِیْرًا۔ اَلّٰلھُمَّ نَوِّرْ مَرْقَدَہُ وَاَکْرِمْ مَنْزِلَـہُ وََاَلْحِقْہُ بِعِبَادِکَ الصَّالِحِین۔ آمین یا ربَّ العالَمین!

            زیر نظر آیت کے الفاظ پر دوبارہ غور کریں۔ یہاں انسانی زندگی کا پورا نقشہ سامنے رکھ کر بعث بعد الموت کے منکرین کو دعوتِ فکر دی گئی ہے کہ ہماری قدرت کا مشاہدہ کرنا چاہو تو تم اپنی زندگی اور اس کے مختلف مراحل پر غور کرو۔ دیکھو! تمہاری ابتدا مٹی سے ہوئی تھی۔ اس مٹی سے پیدا ہو کر تم لوگ کس کس منزل تک پہنچتے ہو، اور پھر آخر مر کر دوبارہ مٹی میں مل جاتے ہو۔ جس اللہ نے تمہیں یہ زندگی بخشی، تمہیں بہترین صلاحیتوں سے نوازا، جس کی قدرت سے انسانی زندگی کا یہ پیچیدہ نظام چل رہا ہے، کیا تم اُس کی قدرت اور خلاقی کے بارے میں شک کررہے ہو کہ وہ تمہیں دوبارہ پیدا نہیں کر سکے گا۔ اپنی زندگی کی اس مثال سے اگر حقیقت تم پر واضح نہیں ہوئی تو ایک اور مثال پر غور کرو:   

            وَتَرَی الْاَرْضَ ہَامِدَۃً فَاِذَآ اَنْزَلْنَا عَلَیْہَا الْمَآءَ اہْتَزَّتْ وَرَبَتْ:   «اور تم دیکھتے ہو زمین کو خشک (اورویران)، پھر جب ہم اس پر پانی برساتے ہیں تو وہ لہلاتی ہے اور اُبھرتی ہے»

            اھتزاز کے معنی حرکت اور جنبش کرنے کے ہیں۔ اسی سے لفظ تَھْتَزُّ سورۃ النمل، آیت: ۱۰ اور سورۃ القصص، آیت: ۳۱ میں حضرت موسیٰ کے عصا کے بارے میں آیا ہے کہ حضرت موسی ٰ نے جب اپنا عصا زمین پر رکھا تو اس میں حرکت پیدا ہوئی اور وہ سانپ کی طرح بل کھاتے ہوئے چلنے لگا۔ چنانچہ یہاں «اِھْتَزَّتْ» کا مفہوم یہ ہے کہ بارش کے اثرات سے زمین میں زندگی کی لہر دوڑ گئی، مردہ زمین یکایک زندہ ہو گئی اور اس میں حرکت پیدا ہو گئی۔ مختلف نباتات کی اَن گنت کونپلیں جگہ جگہ سے زمین کو پھاڑ کر باہر نکلنا شروع ہو گئیں اور پھر وہ سبزہ لمحہ بہ لمحہ نشوونما پانے لگا۔

            وَاَنْبَتَتْ مِنْ کُلِّ زَوْجٍ بَہِیْجٍ:   «اور قسم قسم کی ترو تازہ چیزیں اُگادیتی ہے۔»

            نباتات کی زندگی کا دورانیہ (cycle) بہت مختصر ہوتا ہے، اس لیے تم اکثر اس کا مشاہدہ کرتے ہو۔ اپنے اسی مشاہدے کی روشنی میں تم لوگ اگر اپنی زندگی کے شب و روز کا جائزہ لو گے تو تمہیں انسانی اور نباتاتی زندگی میں گہری مشابہت نظر آئے گی۔ مردہ زمین میں زندگی کے آثار پیدا ہونے، نباتات کے اگنے، نشوونما پانے، پھولنے پھلنے اور سوکھ کر پھر بے جان ہو جانے کا عمل گویا انسانی زندگی کے مختلف مراحل مثلاً پیدائش، پرورش، جوانی، بڑھاپے اور موت ہی کا نقشہ پیش کرتا ہے۔ اس میں صرف دورانیے کا ہی فرق ہے۔ نباتاتی زندگی کا دورانیہ چند ماہ کا ہے جبکہ انسانی زندگی کا دورانیہ عموماً پچاس، ساٹھ، ستر یا اسی سال پر مشتمل ہے۔

 آیت ۶:  ذٰلِکَ بِاَنَّ اللّٰہَ ہُوَ الْحَقُّ:   «یہ اس لیے ہے کہ اللہ ہی حق ہے»

            اللہ تعالیٰ کے حق ہونے میں کسی شک و شبہ کی کوئی گنجائش نہیں۔

            وَاَنَّہُ یُحْیِی الْمَوْتٰی وَاَنَّہُ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ:   «اور یہ کہ وہی مردوں کو زندہ کرتا ہے (یا کرے گا) اور یہ کہ وہ ہر چیز پر قادر ہے۔»

            بارش کے پانی سے مردہ زمین کے یکایک زندہ ہو جانے کا منظر تم اپنی آنکھوں سے دیکھتے رہتے ہو۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ ایک دن تم لوگوں کو قبروں سے زندہ کر کے اٹھا کھڑا کرے گا۔

 آیت ۷:  وَّاَنَّ السَّاعَۃَ اٰتِیَۃٌ لَّا رَیْبَ فِیْہَا وَاَنَّ اللّٰہَ یَبْعَثُ مَنْ فِی الْقُبُوْرِ:   «اور یہ کہ قیامت آ کر رہے گی، اس میں کوئی شک نہیں، اور یہ کہ اللہ اٹھائے گا ان کو جو قبروں میں ہیں۔»

            بعث بعد الموت کا یہ واقعہ لازماً ہو کر رہے گا۔

آیت ۸۶   اَلَمْ یَرَوْا اَنَّا جَعَلْنَا الَّیْلَ لِیَسْکُنُوْا فِیْہِ وَالنَّہَارَ مُبْصِرًا: ’’کیا وہ دیکھتے نہیں کہ ہم نے بنایا ہے رات کو تا کہ وہ اس میں آرام کریں اور دن کو روشن بنایا ہے! ‘‘

      اللہ تعالیٰ نے انسانی ضروریات کے تحت رات کو سکون کے لیے جبکہ دن کو معاشی ِجدوجہدکے لیے سازگار بنایا ہے۔

      اِنَّ فِیْ ذٰلِکَ لَاٰیٰتٍ لِّقَوْمٍ یُّؤْمِنُوْنَ: ’’یقینا اس میں نشانیاں ہیں اُن لوگوں کے لیے جو ایمان رکھتے ہیں۔‘‘

آیت ۱۹   اَوَلَمْ یَرَوْا کَیْفَ یُبْدِئُ اللّٰہُ الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیْدُہٗ: ’’کیا انہوں نے دیکھا نہیں کہ کس طرح اللہ پہلی بار پید اکرتا ہے، پھر اسے دوبارہ پیدا کرے گا!‘‘

      اِنَّ ذٰلِکَ عَلَی اللّٰہِ یَسِیْرٌ: ’’یقینا یہ اللہ پر بہت آسان ہے۔‘‘ 

آیت ۲۰   قُلْ سِیْرُوْا فِی الْاَرْضِ فَانْظُرُوْا کَیْفَ بَدَاَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللّٰہُ یُنْشِئُ النَّشْاَۃَ الْاٰخِرَۃَ: ’’ان سے کہیے کہ ذرا گھومو پھرو زمین میں اور دیکھو کس طرح اللہ نے پہلی بار پیدا کیا، پھر اللہ ہی اٹھاتا ہے (یا اٹھائے گا) دوسری بار!‘‘

      مخلوق کو دوبارہ پیدا کرنے کا سلسلہ اللہ تعالیٰ کی مشیت اورقدرت سے دنیا میں بھی چل رہاہے۔ جیسے ایک فصل ختم ہوتی ہے تو دوسری پیدا ہو جاتی ہے اور وہ آخرت میں بھی انسانوں کو پھر سے زندہ کرے گا۔ یہ سب کچھ اسی کے اختیار میں ہے۔

      اِنَّ اللّٰہَ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ: ’’یقینا اللہ ہر شے پر قادر ہے۔‘‘ 

آیت ۱۹   یُخْرِجُ الْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ: ’’وہ نکالتا ہے زندہ کو ُمردہ سے‘‘

      مثلاً انڈے میں بظاہر زندگی کے کوئی آثار نظر نہیں آتے، لیکن اس میں سے اللہ کی قدرت سے زندہ چوزہ برآمد ہوتا ہے۔

        وَیُخْرِجُ الْمَیِّتَ مِنَ الْحَیِّ: ’’اور ( اسی طرح) وہ نکالتا ہے ُمردہ کو زندہ سے‘‘

      مثلاً مرغی جاندار ہے اور اس سے انڈا برآمد ہوتا ہے جو بظاہر بے جان ہے۔ اسی طرح زندہ سے مردہ اور مردہ سے زندہ برآمد ہونے کی بہت سی مثالیں ہمارے ارد گرد موجود ہیں ۔

        وَیُحْیِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِہَا وَکَذٰلِکَ تُخْرَجُوْنَ: ’’اور وہ زندہ کرتا ہے زمین کو اُس کے مردہ ہو جانے کے بعد۔اور اسی طرح تمہیں بھی نکال لیا جائے گا۔‘‘

      جس طرح اللہ تعالیٰ بظاہر مردہ زمین سے فصلیں اور دوسرے نباتات نکالتا ہے اسی طرح وہ تمہیں بھی ا س میں سے نکال کر حاضر کرلے گا، چاہے تمہارے اجزاء تحلیل ہو کر کسی بھی شکل میں ہوں اور کہیں بھی ہوں ۔

آیت ۲۷   وَہُوَ الَّذِیْ یَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیْدُہٗ وَہُوَ اَہْوَنُ عَلَیْہِ: ’’اور وہی ہے جو پہلی بار پیدا کرتا ہے مخلوق کو پھر اسے دوبارہ بھی پیدا کرے گا اور وہ اس کے لیے زیادہ آسان ہے۔‘‘

      یہ بعث بعد الموت کے بارے میں عقلی دلیل ہے جو قرآن میں متعدد بار دہرائی گئی ہے۔معمولی سمجھ بوجھ کا انسان بھی اس دلیل کو آسانی سے سمجھ سکتا ہے کہ کسی بھی کام کا پہلی دفعہ کرنا دوسری دفعہ کرنے کے مقابلے میں نسبتاً مشکل ہوتا ہے، اور جب کسی کام کو ایک دفعہ سر انجام دے دیا جائے اور اس سے متعلق تمام مشکلات کا حل ڈھونڈ لیا جائے تو اسی کام کو دوسری مرتبہ کرنا نسبتاً بہت آسان ہو جاتا ہے۔ اہل عرب جو قرآن کے مخاطب اول تھے، وہ اللہ کے منکر نہیں تھے۔ وہ تسلیم کرتے تھے کہ ان کا خالق اور اس پوری کائنات کا خالق اللہ ہی ہے۔ ان کے اس عقیدے کا ذکر قرآن میں بہت تکرار سے ملتا ہے۔ مثلاً: (وَلَئِنْ سَاَلْتَہُمْ مَّنْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ لَیَقُوْلُنَّ اللّٰہُ) (لقمٰن:۲۵) ’’ اور اگر آپ ؐان سے پوچھیں کہ آسمانوں اور زمین کو کس نے پیدا کیا تو ضرور کہیں گے کہ اللہ نے!‘‘ چنانچہ آیت زیر مطالعہ میں ان لوگوں کو خالص منطقی اور عقلی سطح پر یہ نکتہ سمجھانا مقصود ہے کہ جس اللہ کے بارے میں تم مانتے ہو کہ وہ زمین وآسمان کا خالق ہے اور خود تمہارا بھی خالق ہے اس کے بارے میں تمہارے لیے یہ ماننا کیوں مشکل ہو رہا ہے کہ وہ تمہیں دوبارہ بھی پیدا کرے گا؟ جس اللہ نے تمہیں پہلی مرتبہ پیداکیاہے وہ آخر دوسری مرتبہ ایسا کیوں نہیں کر سکے گا؟ جبکہ کسی بھی چیز کو دوسری مرتبہ بنانا پہلے کی نسبت کہیں آسان ہوتا ہے۔

        وَلَہُ الْمَثَلُ الْاَعْلٰی فِی السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَہُوَ الْعَزِیْزُ الْحَکِیْمُ: ’’اور اُس کی شان بہت بلند ہے آسمانوں اور زمین میں ، اور وہ بہت زبردست ہے، کمال حکمت والا۔‘‘

      یہاں پر اللہ تعالیٰ کے لیے ’’مثل‘‘ کا لفظ استعمال ہوا ہے۔ لیکن مثل یا مثال کا جو مفہوم ہمارے ذہنوں میں ہے اُس کا اللہ کے بارے میں تصور کرنا مناسب اور موزوں نہیں ۔ اس لیے بہتر ہے کہ ’’مثل‘‘ کا ترجمہ ’’شان‘‘ یا ’’صفت‘‘ سے کیا جائے کہ اس کی شان بہت اعلیٰ اور بلند ہے یا اُس کی صفت سب سے برتر ہے۔ 

آیت ۵۰   فَانْظُرْ اِلٰٓی اٰثٰرِ رَحْمَتِ اللّٰہِ کَیْفَ یُحْیِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِہَا: ’’تو دیکھو اللہ کی رحمت کے آثار کی طرف، وہ کس طرح زندہ کر دیتا ہے زمین کو اس کے ُمردہ ہو جانے کے بعد!‘‘

        اِنَّ ذٰلِکَ لَمُحْیِ الْمَوْتٰی وَہُوَ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ: ’’یقینا وہی زندہ کرنے والا ہے مردوں کو بھی، اور یقینا وہ ہر چیز پر قادر ہے۔‘‘

آیت ۳   وَقَالَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا لَا تَاْتِیْنَا السَّاعَۃُ: ’’اور یہ کافر کہتے ہیں کہ ہم پر قیامت کبھی نہیں آئے گی۔‘‘

        عام طور پر ’’السَّاعۃ‘‘ کا ترجمہ قیامت ہی کر دیا جاتا ہے، مگر جیسا کہ سورۂ لقمان کی آیت: ۳۴ کے ضمن میں بھی بتایا جا چکا ہے السَّاعۃ اور قیامت دو مختلف الفاظ ہیں اور دونوں کے معانی بھی الگ الگ ہیں۔ السَّاعۃ سے مراد وہ خاص گھڑی ہے جب زمین میں ایک عظیم زلزلہ برپا ہو گا، ستاروں اور سیاروں کا پورا نظام درہم برہم ہو جائے گا اور دنیا مکمل طور پر تباہ ہو جائے گی۔ جبکہ القیامۃ اس کے بعد کی کیفیت کا نام ہے جب دنیا دوبارہ نئی شکل میں پیدا ہو گی اور تمام انسانوں کوزندہ کر کے ایک جگہ اکٹھے کر لیا جائے گا۔ کچھ عرصہ پہلے تک تو سائنسدانوں کا خیال تھا کہ یہ کائنات ابدی ہے اور اس کا اختتام ممکن نہیں ، لیکن اب فزکس کے میدان میں نئی نئی تحقیقات کی روشنی میں سائنسدانوں کا جو نیا موقف سامنے آیا ہے وہ بھی یہی ہے کہ یہ کائنات ابدی نہیں ہے، اس کا اختتام ایک ّمسلمہ حقیقت ہے اور یہ کہ جس طرح اپنے آغاز کے بعد یہ ایک پھلجھڑی کی طرح پھیلتی رہی ہے، اسی طریقے سے اختتام پذیر ہو جائے گی۔

        قُلْ بَلٰی وَرَبِّیْ لَتَاْتِیَنَّکُمْ عٰلِمِ الْغَیْبِ: ’’(اے نبی !) آپ کہیے، کیوں نہیں ! میرے رب کی قسم، جو تمام پوشیدہ چیزوں کو جاننے والا ہے، وہ تم پر ضرور آ کر رہے گی۔‘‘

        لَا یَعْزُبُ عَنْہُ مِثْقَالُ ذَرَّۃٍ فِی السَّمٰوٰتِ وَلَا فِی الْاَرْضِ: ’’اُس سے پوشیدہ نہیں رہ سکتی ذرّہ برابر بھی کوئی چیز نہ آسمانوں میں اور نہ زمین میں‘‘

        وَلَآ اَصْغَرُ مِنْ ذٰلِکَ وَلَآ اَکْبَرُ اِلَّا فِیْ کِتٰبٍ مُّبِیْنٍ: ’’اور نہ کوئی اس سے چھوٹی چیز اور نہ بڑی، مگر وہ ایک روشن کتاب میں (لکھی ہوئی) موجود ہے۔‘‘

        یہ قیامت کیوں آئے گی؟ اس کا منطقی جواز کیا ہے؟ اس کا جواب اگلی آیات میں دیا گیا ہے۔ 

آیت ۹   وَاللّٰہُ الَّذِیْٓ اَرْسَلَ الرِّیٰحَ: ’’اور اللہ ہی ہے جو ہواؤں کو بھیجتا ہے‘‘

        فَتُثِیْرُ سَحَابًا فَسُقْنٰہُ اِلٰی بَلَدٍ مَّیِّتٍ: ’’پھر وہ اٹھا لیتی ہیں بادلوں کو، پھر ہم ہانک دیتے ہیں اس (بادل) کو ایک ُمردہ زمین کی طرف‘‘

        فَاَحْیَیْنَا بِہِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِہَا: ’’پھر ہم اس سے اس زمین کو زندہ کر دیتے ہیں اس کے مردہ ہو جانے کے بعد۔‘‘

        کَذٰلِکَ النُّشُوْرُ: ’’اسی طرح سے ہو گا (تمہارا) اٹھایا جانا بھی!‘‘

        جس طرح بے آب و گیاہ بنجر زمین پر بارش کے برستے ہی زندگی کے آثار نمایاں ہو جاتے ہیں اور دیکھتے ہی دیکھتے طرح طرح کا سبزہ اس میں سے نمودار ہو نے لگتا ہے، اسی طرح وقت آنے پر تم بھی اللہ کے حکم سے زمین سے نکل کھڑے ہو گے۔ 

آیت ۳۳   وَاٰیَۃٌ لَّـہُمُ الْاَرْضُ الْمَیْتَۃُ: ’’اور ان کے لیے ایک نشانی ُمردہ زمین ہے‘‘

        اَحْیَیْنٰہَا وَاَخْرَجْنَا مِنْہَا حَبًّا فَمِنْہُ یَاْکُلُوْنَ: ’’ہم نے اسے زندہ کیا اور ا س سے اناج نکالا، تو اس میں سے وہ کھاتے ہیں۔‘‘

        بارش برستے ہی بظاہر مردہ اور بنجر زمین میں زندگی کے آثار نمودار ہو جاتے ہیں اور پھر دیکھتے ہی دیکھتے طرح طرح کا سبزہ، فصلیں اور پودے اُگ آتے ہیں جو انسانوں اور جانوروں کی خوراک کا ذریعہ بنتے ہیں۔ 

آیت ۷۸   وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَّنَسِیَ خَلْقَہٗ: ’’اور یہ ہمارے بارے میں تو مثالیں بیان کرتا ہے اور اپنی پیدائش کو بھول گیا ہے!‘‘

        قَالَ مَنْ یُّحْیِ الْعِظَامَ وَہِیَ رَمِیْمٌ: ’’کہتا ہے کہ کون زندہ کرے گا ہڈیوں کو جبکہ وہ بالکل بوسیدہ ہو چکی ہو ں گی؟‘‘

        وہ اعتراضات کرتا ہے کہ جب ہماری ہڈیاں گل سڑ جائیں گی اور ہمارے جسموں کے اعضاء منتشر ہوجائیں گے تو کون ہمیں دوبارہ پیدا کرے گا؟

آیت ۷۹   قُلْ یُحْیِیْہَا الَّذِیْٓ اَنْشَاَہَآ اَوَّلَ مَرَّۃٍ: ’’(اے نبی !) آپ کہیے کہ ان کو وہی زندہ کرے گا جس نے ان کو پہلی مرتبہ پیدا کیا تھا۔‘‘

        اس اعتراض کے جواب میں یہ دلیل قرآن حکیم میں متعدد بار بیان فرمائی گئی ہے جسے معمولی سمجھ بوجھ کا انسان بھی بڑی آسانی سے سمجھ سکتا ہے۔ یعنی کسی چیز کا ابتدائی طور پرپیدا کرنا، یا کسی بھی کام کا پہلی مرتبہ انجام دینا، اس کا اعادہ کرنے کے مقابلے میں بظاہر زیادہ مشکل ہوتا ہے۔ تو جس ہستی نے پہلی دفعہ انسان کو بنایا ہے اس کے لیے اسے دوبارہ بنانا بھلا کیونکر مشکل ہو گا!

        وَہُوَ بِکُلِّ خَلْقٍ عَلِیْمُ: ’’اور وہ ہر مخلوق کا مکمل علم رکھنے والا ہے۔‘‘

        کون کہاں دفن ہوا، کس کے جسم کے کون کون سے اجزاء کس کس حالت میں کہاں کہاں منتشر ہوئے، یہ سب معلومات اللہ تعالیٰ کے علم قدیم اور علم کامل کے اندر محفوظ ہیں۔ 

آیت ۸۰   الَّذِیْ جَعَلَ لَکُمْ مِّنَ الشَّجَرِ الْاَخْضَرِ نَارًا: ’’جس نے تمہارے لیے سبز درخت سے آگ پیدا کر دی‘‘

        اس کے ایک معنی تو یہ ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے ہرے بھرے درختوں کے اندر جلنے اور آگ پیدا کرنے کی صلاحیت پیدا کی ہے۔ ان کی لکڑیوں کو تم لوگ خشک کر کے جلاتے ہو اور آگ کے حوالے سے اپنی مختلف ضروریات پوری کرتے ہو۔ اس کے علاوہ اس سے بعض ایسے درخت بھی مرادہیں جن کی سبز ٹہنیوں کو رگڑنے سے آگ پیدا ہوتی ہے۔ مثلاً بانس کی بعض اقسام میں یہ صلاحیت موجود ہے۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ نے صحراؤں میں خاص طور پربعض ایسے درخت پیدا کر رکھے ہیں جن کی مدد سے مسافر ضرورت پڑنے پر آگ پیدا کر سکیں۔ جیسے کہ عرب کے صحراؤں میں مرخ اور عفار نامی دو درخت پائے جاتے تھے، جن کی سبز شاخوں کو آپس میں رگڑ کر آگ پیدا کی جا سکتی تھی۔

        فَاِذَآ اَنْتُمْ مِّنْہُ تُوْقِدُوْنَ: ’’تو تم اس سے آگ سلگاتے ہو۔‘‘ 

آیت ۸۱   اَوَلَیْسَ الَّذِیْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓی اَنْ یَّخْلُقَ مِثْلَہُمْ: ’’تو کیا جس نے پیدا کیا آسمانوں کو اور زمین کو، وہ اس پر قادر نہیں ہے کہ ان جیسی مخلوق دوبارہ پیدا کر دے!‘‘

        یہاں پر یَخْلُقَ مِثْلَہُمْ کے الفاظ میں ایک اہم مضمون بیان ہوا ہے جو اس آیت کے علاوہ بھی قرآن مجید میں متعدد بار آیا ہے۔ مطلب یہ کہ جب ہمیں دوبارہ پیدا کیا جائے گا تو ہم میں سے ہر ایک کو بعینہٖ دنیا والا جسم نہیں دیا جائے گا بلکہ ’’اس جیسا‘‘ جسم دیا جائے گا۔ اس کی عقلی توجیہہ یہ ہے کہ انسان کا جسم تو اس کی زندگی میں بھی مسلسل تبدیل ہوتا رہتا ہے۔ اس میں مسلسل تغیرات رونما ہوتے رہتے ہیں۔ کھال سمیت جسم کے تمام اعضا ء کے خلیات اور خون کے سرخ و سفید خلیات مسلسل ختم ہوتے رہتے ہیں اور ان کی جگہ نئے نئے خلیات بنتے رہتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہوا کہ میرا جو جسم دس سال پہلے تھا وہ آج ختم ہو چکا ہے اور اس کی جگہ بالکل ایک نیا جسم بن چکا ہے۔ اسی طرح آج میرا جو جسم ہے چند سال بعد اس کی یہ ہیئت تبدیل ہو جائے گی۔ گویا بچپن میں جسم کی جو کیفیت ہوتی ہے، جوانی تک پہنچتے پہنچتے وہ کیفیت بالکل بدل جاتی ہے، جبکہ بڑھاپے کی عمر میں جوانی والے جسم کی ہیئت بھی مکمل طور پر تبدیل ہو جاتی ہے۔ بہر حال ہر انسان کو دوبارہ اٹھنے پر جو جسم دیا جائے گا وہ بعینہٖ دنیا والا جسم نہیں ہو گا، بلکہ ’’اس جیسا‘‘ جسم ہو گا اور اس کی شکل کی سی شکل ہو گی۔ دنیا کی زندگی میں جس جسم سے ا س نے نیک یا برے اعمال کمائے ہوں گے، اسی طرح کے جسم کے ساتھ اسے ان اعمال کا بدلہ دیا جائے گا۔

        اس کے علاوہ رسول اللہ  کا ایک فرمان بھی اس کے لیے دلیل فراہم کرتا ہے جو بالعموم آپ کی خوش طبعی کی مثال کے طور پر بیان کیا جا تا ہے۔ حضور  کے پاس ایک دفعہ ایک بوڑھی خاتون حاضر ہوئی اوراپنے لیے جنت کی دعا کی درخواست کی۔ آپ  نے جواب میں فرمایا :’’اے اُمّ فلاں! جنت میں بوڑھی عورتیں تو داخل نہیں ہوں گی‘‘۔ اس پر وہ سادہ لوح خاتون رنجیدہ ہوکر رونے لگی۔ آپ  نے یہ دیکھا تو اپنی بات کی وضاحت کرتے ہوئے فرمایا: ((اَنَّ الْعَجُوْزَ لَنْ تَدْخُلَ الْجَنَّۃَ عَجُوْزًا بَلْ یُنْشِئُھَا اللّٰہُ خَلْقًا آخَرَ، فَتَدْخُلُھَا شَابَّـۃً بِکْرًا)) ’’بوڑھی عورتیں بڑھاپے کی حالت میں ہرگز جنت میں داخل نہیں ہوں گی بلکہ اللہ تعالیٰ انہیں ایک اور ہی اٹھان پر اٹھائے گا، پس تم نوجوان کنواری بن کر جنت میں داخل ہو گی‘‘۔ اور پھر آپ  نے اس خاتون کو یہ آیات پڑھ کر سنائیں : (اِنَّــآ اَنْشَاْنٰـھُنَّ اِنْشَآءً  فَجَعَلْنٰـھُنَّ اَبْکَارًا عُرُبًا اَتْرَابًا). (الواقعۃ) ’’ان کو ہم ایک خاص اٹھان پر اٹھائیں گے، اور ان کو باکرہ بنائیں گے، محبت کرنے والی، ہم عمر۔‘‘ 

        بَلٰی وَہُوَ الْخَلّٰقُ الْعَلِیْمُ: ’’کیوں نہیں! جبکہ وہ تو بہت تخلیق فرمانے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔‘‘ 

آیت ۸۲   اِنَّمَآ اَمْرُہٓٗ اِذَآ اَرَادَ شَیْئًا اَنْ یَّقُوْلَ لَہٗ کُنْ فَیَکُوْنُ: ’’اُس کے امر کی شان تو یہ ہے کہ جب وہ کسی شے کا ارادہ کر لیتا ہے تو وہ اسے کہتا ہے ہو جا اور وہ ہو جاتی ہے۔‘‘

        یہاں پریہ اہم نکتہ نوٹ کرلیجیے کہ یہ ’’عالم امر‘‘ کا معاملہ ہے، جبکہ عالم ِخلق کے قوانین مختلف ہیں۔ قرآن میں یہ آیت متعدد بار آئی ہے اور اسی مفہوم اور انہی الفاظ کے ساتھ آئی ہے۔ عالم امر اور عالم خلق کے بارے میں وضاحت سورۃ الاعراف کی آیت ۵۴کے ضمن میں کی جا چکی ہے۔ اس کا خلاصہ یہ ہے کہ عالم امر میں چیزوں کو وقوع پذیر ہونے کے لیے کوئی وقت درکار نہیں ، جبکہ عالم خلق میں تخلیق کے لیے وقت درکار ہوتا ہے۔ مثلاً اللہ تعالیٰ نے قرآن میں زمین و آسمان کی تخلیق کے بارے میں فرمایا ہے کہ ہم نے انہیں چھ دنوں میں بنایا۔ ان چھ دنوں سے مراد چھ ادوار (Eras) ہو سکتے ہیں ۔ انہیں آپ میلینیم (millenniums) کہہ لیں۔ عین ممکن ہے کہ جس عرصہ کو یہاں ’’دن‘‘ کا نام دیا گیا ہے وہ لاکھوں برس پر محیط ہو۔ لیکن چھ دنوں کے ذکر سے یہ حقیقت تو بہرحال واضح ہوتی ہے کہ زمین وآسمان کی تخلیق میں کچھ وقت لگا۔ اس لیے کہ یہ ’’عالم خلق‘‘ کی تخلیق ہے۔

        اس کے برعکس ’’عالمِ امر‘‘ میں ’’وقت‘‘ کا ّتکلف نہیں پایا جاتا۔ مثلاً روحِ انسانی اور فرشتوں کا تعلق عالمِ امر سے ہے، اس لیے روح کو ایک جگہ سے دوسری جگہ پہنچنے کے لیے کوئی وقت درکار نہیں۔ اسی طرح حضرت جبریل امین آنِ واحد میں عرش سے زمین پر آ جاتے ہیں اور آنِ واحد میں زمین سے عرش پر پہنچ جاتے ہیں۔ چنانچہ آیت زیر مطالعہ میں اللہ تعالیٰ کے امر کی خصوصی شان کا ذکر عالم امر کے حوالے سے ہوا ہے۔ 

آیت ۱۱   فَاسْتَفْتِہِمْ اَہُمْ اَشَدُّ خَلْقًا اَمْ مَّنْ خَلَقْنَا: ’’تو (اے نبی!) ان سے پوچھئے کہ کیا ان کی تخلیق زیادہ مشکل ہے یا وہ کچھ جو ہم نے پیدا کیا ہے!‘‘

        یہ کفار و مشرکین کہتے ہیں کہ مرجانے کے بعد ان کا پھر سے زندہ ہو جانا کیسے ممکن ہے؟ آپ ان سے پوچھیں کہ تم جیسے انسانوں کو پیدا کرنا زیادہ مشکل ہے یا اس وسیع و عریض کائنات کو بنانا؟ اور یہ کہ جس اللہ نے یہ کائنات پیدا کی ہے‘ اس کے اندر سورج اور چاند کا نظام بنایا ہے‘ سیاروں ‘ ستاروں اور کہکشائوں کی دنیائیں آباد کی ہیں‘ کیا تم اس اللہ کے بارے میں خیال کرتے ہو کہ وہ تمہیں پھر سے پیدا نہیں کر سکے گا!

           اِنَّا خَلَقْنٰہُمْ مِّنْ طِیْنٍ لَّازِبٍ: ’’ان کو تو ہم نے پیدا کیا ہے ایک لیس دار گارے سے۔‘‘

        یعنی وہ ایسا گارا تھا جس میں عمل تخمیر (fermentation) کی وجہ سے چپچپاہٹ اور لیس پیدا ہو چکی تھی۔ واضح رہے کہ انسان کے مادۂ تخلیق کے بارے میں قرآن نے مختلف مقامات پر تُراب (مٹی) ‘ طِین (گارا)‘ طِینٍ لاَّزِب (لیس دار گارا)‘ صَلصالٍ مِّن حماٍ مسنون (سڑاند والا گارا) اور صلصالٍ کالفخّار (ٹھیکری جیسی کھنکھناتی ہوئی مٹی) کے الفاظ کا ذکر کیاہے۔ (مزید تفصیل کے لیے ملاحظہ ہو : الحجر:۲۶ کی تشریح)۔

آیت ۲۷ وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالْاَرْضَ وَمَا بَیْنَہُمَا بَاطِلًا: ’’اور ہم نے آسمان اور زمین کو اور جو کچھ ان دونوں کے مابین ہے‘ اسے بے کار پیدا نہیں کیا۔‘‘

        یہ مضمون قرآن حکیم میں متعدد بار آیا ہے اور سورۂ آل عمران کی آیت: ۱۹۱میں تو اسی لفظ (باطل) کے ساتھ آیا ہے: رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ ہٰذَا بَاطِلاً سُبْحٰنَکَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ: ’’ اے ہمارے ربّ! تو نے یہ سب کچھ بے کار پیدا نہیں کیا‘ تو ُپاک ہے‘ پس ہمیں آگ کے عذاب سے بچا لے!‘‘ سورۃ المو ٔمنون میں یوں فرمایا گیاہے: (اَفَحَسِبْتُمْ اَنَّمَا خَلَقْنٰکُمْ عَبَثًا وَّاَنَّکُمْ اِلَیْنَا لَا تُرْجَعُوْنَ)  ’’کیا تم نے سمجھا تھا کہ ہم نے تمہیں بے کار پیدا کیا تھا اور یہ کہ تم ہماری طرف لوٹا ئے نہیں جاؤ گے!‘‘ مطلب یہ کہ عبث اور بے کار کام کرنا اللہ کی شان سے بہت بعید ہے۔

         ذٰلِکَ ظَنُّ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا فَوَیْلٌ لِّلَّذِیْنَ کَفَرُوْا مِنَ النَّارِ: ’’یہ گمان تو ان لوگوں کا ہے جنہوں نے کفر کیا‘ پس ہلاکت اور بربادی ہے ان کافروں کے لیے آگ کی۔‘‘ 

آیت ۲۸:   اَمْ نَجْعَلُ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ کَالْمُفْسِدِیْنَ فِی الْاَرْضِ: ’’کیا ہم ان لوگوں کو جو ایمان لائے اور انہوں نے نیک اعمال کیے‘ زمین میں فساد مچانے والوں کی طرح کر دیں گے؟‘‘

        ظاہر ہے دنیا میں کچھ لوگ نیکو کار ہیں جو اکثر بھلائی کے کاموں میں کوشاں رہتے ہیں‘ جبکہ کچھ لوگ بدمعاش‘ ظالم اور شریر ہیں جو ہر وقت بد امنی پھیلانے اور لوٹ مار کرنے میں مصروف ہیں۔ اب سوچنے کی بات یہ ہے کہ اگر انسان کے لیے اسی دنیا کی زندگی ہی اصل زندگی ہوتی اور آخرت کی زندگی نہ ہوتی تو نیک لوگ اور مجرمین ایک جیسے ہو جاتے۔ یوں نہ تو نیکی کے راستے پر چلنے‘ غلط کاریوں سے بچنے اور قدم قدم پر مشکلات برداشت کرنے والوں کو کوئی جزا ملتی اور نہ ہی ان ظالموں ‘ قاتلوں اور لٹیروں کو کوئی سزا ملتی جو خلق خدا پر ظلم بھی کرتے رہے اورعیش و عشرت کے مزے بھی لوٹتے رہے۔ بلکہ ایسی صورت میں نیکوں کار لوگ سخت گھاٹے میں رہتے کہ انہوں نے ساری زندگی تکلیفوں اور پابندیوں میں گزاردی اور اس کا کچھ اجر بھی انہیں نہ ملا۔ اس کے برعکس بدکردار اور بد قماش لوگ فائدے میں رہتے کہ انہوں نے عمر بھر جو چاہا کیا‘ نہ جائز و ناجائز کو دیکھا اور نہ ہی خود کو کبھی قانون اور اخلاقیات (scruples) کا پابند سمجھا اور پھر اس کی پاداش میں انہیں کوئی سزا بھی نہ ملی۔ اگر ایسا ہوتا تو اس کا سیدھا سادہ مطلب یہ ہوتا کہ یہ دنیا بے کار پیدا ہوئی ہے اور انسان کی جبلت ّمیں جو اخلاقی ِحس اور نیکی و بدی کی جو تمیز پیدا کی گئی ہے وہ بھی بے مقصد اور بے جواز ہے‘ کیونکہ اس تمیز اور حس کے مطابق تو نیکی کا نتیجہ اچھا اور برائی کا انجام برا ہونا چاہیے۔ اگر نظریاتی طور پر آخرت کی نفی ہو جائے تو یہ سب نتائج الٹے ہو جاتے ہیں۔

         اَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِیْنَ کَالْفُجَّارِ: ’’کیا ہم متقیوں کو فاجروں کی طرح کر دیں گے؟‘‘

        کیا ہم اپنے متقی بندوں کو ان فاسقوں اور فاجروں کے برابر کر دیں گے؟

آیت ۴۲:  اَللّٰہُ یَتَوَفَّی الْاَنْفُسَ حِیْنَ مَوْتِہَا:  ’’اللہ قبض کر لیتا ہے جانوں  کو ان کی موت کے وقت‘‘

        وَالَّتِیْ لَمْ تَمُتْ فِیْ مَنَامِہَا:  ’’اور جن کی موت نہیں  آئی ہوتی ان کو بھی ان کی نیند کی حالت میں ۔ ‘‘

        یَتَوَفَّی (فعل مضارع)  وفی مادہ سے باب تفعّل ہے۔ اس کے معنی ہیں  کسی چیز کو پورا پورا قبضے میں لے لینا۔ سورۂ آل عمران کی آیت ۵۵ میں یہ لفظ حضرت عیسیٰ dکے حوالے سے آیا ہے اور وہاں  لغوی اعتبار سے اس کی تشریح کی جا چکی ہے۔ اس کے بعد قرآن حکیم کے اس مطالعہ کے دوران جہاں  بھی اس مادہ سے کوئی لفظ آیا میں  نے خصوصی طور پر اس کی وضاحت کرنے کی کوشش کی ہے تا کہ اس لفظ کی بنیاد پر قادیانیوں  نے لوگوں  کے ذہنوں  میں  جو اشکالات پیدا کر رکھے ہیں  ان کا منطقی جواب مل سکے۔ چنانچہ اس کا مفہوم یوں ہو گا کہ اللہ تعالیٰ انسانوں  کی موت کے وقت ان کی جانوں  اور ان کے شعور کو قبض کر لیتا ہے۔

        نیند کی کیفیت میں  انسان کا فہم و شعوراور اختیار وارادہ سلب کر لیا جاتا ہے مگر روح موجود رہتی ہے۔ جبکہ موت کی حالت میں  روح اور شعور دونوں  چلے جاتے ہیں، صرف جسم پیچھے رہ جاتا ہے۔ چونکہ اس مادے میں کسی چیز کو مکمل اور پورے کا پورا لینے کا مفہوم پایا جاتا ہے اس لیے لفظ تَوفِیّ کا بتمام و کمال اطلاق تو حضرت مسیح کے (روح، شعور اور جسم سمیت)  رفع آسمانی کے حوالے سے ہوتا ہے۔ جبکہ نیند کے حوالے سے یہ لفظ استعارۃً بولا جاتا ہے۔

        فَیُمْسِکُ الَّتِیْ قَضٰی عَلَیْہَا الْمَوْتَ وَیُرْسِلُ الْاُخْرٰٓی اِلٰٓی اَجَلٍ مُّسَمًّی:  ’’تو جس کی موت کا وہ فیصلہ کر چکا ہو اس کو اپنے پاس روکے رکھتا ہے اور دوسروں کو واپس بھیج دیتا ہے ایک وقت ِمعین ّ تک کے لیے۔ ‘‘

        یعنی سونے والا جب نیند سے بیدار ہوتا ہے تو اس کا فہم وشعور اور اختیار و ارادہ واپس آ جاتا ہے اور ایک وقت معین یعنی اس کی موت تک یہ سلسلہ جاری رہتا ہے۔ اس طرح اللہ تعالیٰ انسان کو ہر روز موت اور مرنے کے بعد اٹھائے جانے کا مشاہدہ کراتا رہتا ہے۔

        اِنَّ فِیْ ذٰلِکَ لَاٰیٰتٍ لِّقَوْمٍ یَّـتَفَکَّرُوْنَ:  ’’یقینا اس میں  نشانیاں  ہیں  ان لوگوں  کے لیے جو غور و فکر سے کام لیتے ہیں ۔‘‘

آیت ۵۷:   لَخَلْقُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ اَکْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ  ’’آسمانوں اور زمین کی تخلیق یقینا زیادہ بڑا کام ہے انسانوں کی تخلیق سے‘‘

        اس مفہوم کو جتنا آج ہم سمجھ سکتے ہیں آج سے چودہ سو سال پہلے انسان نہیں سمجھ سکتا تھا۔ اس لیے کہ زمین و آسمان کی وسعتوں کے بارے میں آج کا انسان جو کچھ جانتا ہے اُس دور کا انسان تو اس کے مقابلے میں بہت کم جانتا تھا۔ یہ کائنات اس قدر وسیع و عریض ہے کہ سائنس کی تمام تر ترقی اور بڑی بڑی ٹیلی سکوپس (telescopes) ایجاد کر لینے کے باوجود آج کے سائنس دان یہ تک نہیں جان سکے کہ اس کائنات کا نقطہ آغاز کہاں ہے اور یہ ختم کہاں پر ہوتی ہے۔ تو جس اللہ نے اتنی وسیع کائنات تخلیق کی ہے اس کے لیے تمہاری تخلیق کیا معنی رکھتی ہے!

         وَلٰکِنَّ اَکْثَرَ النَّاسِ لَا یَعْلَمُوْنَ: ’’لیکن اکثر لوگ جانتے نہیں ہیں۔‘‘

آیت ۳۹:  وَمِنْ اٰیٰتِہٖٓ اَنَّکَ تَرَی الْاَرْضَ خَاشِعَۃً: ’’اور اُس کی نشانیوں میں سے یہ بھی ہے کہ تم زمین کو دیکھتے ہو کہ وہ دبی پڑی ہے‘‘

        یعنی زمین کی وہ کیفیت کہ جب وہ بنجر اور ویران ہوتی ہے اور اس پر روئیدگی وغیرہ کا نام و نشان تک نہیں ہوتا۔

         فَاِذَآ اَنْزَلْنَا عَلَیْہَا الْمَآءَ اہْتَزَّتْ وَرَبَتْ: ’’پھر جب ہم اس پر پانی برسادیتے ہیں تو اس میں حرکت پیدا ہوتی ہے اور وہ اُبھر آتی ہے۔‘‘

        بارش کے برستے ہی زمین سے طرح طرح کے نباتات اگنے لگتے ہیں جیسے کہ مردہ زمین میں جان پڑ گئی ہو۔

         اِنَّ الَّذِیْٓ اَحْیَاہَا لَمُحْیِ الْمَوْتٰی اِنَّہٗ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ: ’’یقینا وہ (اللہ) جس نے اس کو زندہ کیا ہے وہی مردوں کو بھی زندہ کرے گا۔ یقینا وہ ہر چیز پر قادر ہے۔‘‘

آیت 21:   اَمْ حَسِبَ الَّذِیْنَ اجْتَرَحُوا السَّیِّاٰتِ اَنْ نَّجْعَلَہُمْ کَالَّذِیْنَ اٰمَنُوْا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ: ’’جو لوگ ُبری باتوں کا ارتکاب کر رہے ہیں کیا انہوں نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ ہم انہیں ان لوگوں کی طرح کردیں گے جو ایمان لائے اور جنہوں نے نیک عمل کیے؟‘‘

           سَوَآءً مَّحْیَاہُمْ وَمَمَاتُہُمْ سَآءَ مَا یَحْکُمُوْنَ: ’’کہ ان کی زندگی اور موت ایک جیسی  ہو جائے؟ بہت برا فیصلہ ہے جو یہ لوگ کر رہے ہیں!‘‘

          قیامت کے حساب اور آخرت کی زندگی کے بارے میں عقلی اور منطقی سطح پر یہ ایک مضبوط دلیل ہے۔ اگر دنیا کے نیکو کاروں کو کوئی اجر و انعام نہ ملے‘ مجرموں کو اپنے جرائم کی سزا نہ بھگتنی پڑے اور نیک و بد سب برابر ہوجائیں تو اس سے بڑا ظلم بھلا اور کیا ہو گا؟ دنیا میں کچھ لوگ تو وہ ہیں جو حرام و حلال کی تمیز ختم کر کے اور جائز و ناجائز کی پابندیوں سے بے نیاز ہو کر عیش و عشرت کی زندگی بسر کر رہے ہیں۔ دوسری طرف اللہ کے کچھ بندے ایسے بھی ہیں جو زندگی کے ہر معاملے میں ہمیشہ پھونک پھونک کر قدم رکھتے ہیں۔ وہ اپنے فائدے کے لیے کسی کا حق نہیں مارتے ۔ وہ فاقوں سے رہنا برداشت کر لیتے ہیں مگر حرام نہیں کھاتے۔ اب فرض کریں کہ اگر دنیا کی زندگی ہی آخری زندگی ہو ‘نہ آخرت ہو اور نہ ہی مرنے کے بعد بے لاگ حساب و کتاب کا کوئی مرحلہ درپیش ہو‘ نہ نیک اور دیانت دار لوگوں کے لیے کوئی جزا ہو اور نہ برے لوگوں کے لیے کوئی سزا‘ تو ایسی صورت میں قاتلوں‘ لٹیروں اور ظالموں کے تو گویا وارے نیارے ہو گئے‘ جبکہ نیک ‘ شریف اور دیانت دار قسم کے لوگ سرا سر گھاٹے میں رہ گئے۔ اس لیے اگر قیامت قائم نہیں ہوتی‘ نیکو کاروں کو ان کے نیک اعمال کی جزا نہیں ملتی اور بدکاروں کو ان کے کرتوتوں کا خمیازہ نہیں بھگتنا پڑتا تو یہ بنی نوعِ انسان کے ساتھ بہت بڑا ظلم ہوگا۔ چنانچہ جو آخرت کو نہیں مانتا وہ دراصل اللہ تعالیٰ کی صفت عدل کا ہی منکر ہے۔

آیت 22:   وَخَلَقَ اللّٰہُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ بِالْحَقِّ وَلِتُجْزٰی کُلُّ نَفْسٍ بِمَا کَسَبَتْ وَہُمْ لَا یُظْلَمُوْنَ: ’’اور اللہ نے تو آسمان اور زمین کو حق (عدل) کے ساتھ پیدا کیا ہے تاکہ پورا پورا بدلہ دیا جائے ہر جان کو جو کچھ اُس نے کمایا ہو، اور ان پر کوئی ظلم نہ ہو۔‘‘ 

آیت ۳  مَا خَلَقْنَا السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ وَمَا بَیْنَہُمَآ اِلَّا بِالْحَقِّ: ’’اور ہم نے نہیں پید اکیا آسمانوں اور زمین کواور جو کچھ ان دونوں کے مابین ہے مگر حق کے ساتھ

          یہ ایک مستحکم نظام اور ایک با مقصد تخلیق ہے۔ ہم نے یہ سب کچھ بے مقصد پیدا نہیں کیا۔ سورۃ الدخان میں اس بارے میں یوں فرمایا گیا ہے: وَمَا خَلَقْنَا السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ وَمَا بَیْنَہُمَا لٰعِبِیْنَ l: ’’اور ہم نے آسمانوں اور زمین کو اور جو کچھ ان کے مابین ہے محض کھیل کے طور پر تو تخلیق نہیں فرمایا۔‘‘

          وَاَجَلٍ مُّسَمًّی: ’’اور ایک اجل معین کے لیے ‘‘

          وَالَّذِیْنَ کَفَرُوْا عَمَّآ اُنْذِرُوْا مُعْرِضُوْنَ: ’’اور جن لوگوں نے کفر کیا ہے وہ اعراض    کر رہے ہیں اس سے جس سے انہیں خبردار کیا جا رہا ہے۔‘‘

          اس جملے میں الفاظ کی ترتیب دراصل یوں ہے:  وَالَّذِیْنَ کَفَرُوْا مُعْرِضُوْنَ  عَمَّآ اُنْذِرُوْا ۔ لیکن ایک مخصوص صوتی آہنگ (rhythm) برقرار رکھنے کے لیے یہاں الفاظ میں تقدیم و تاخیر کی گئی ہے۔ میں ’’تعارفِ قرآن ‘‘پر اپنے لیکچر زمیں قرآن کے صوتی آہنگ پر گفتگو کرتے ہوئے یہ وضاحت کر چکا ہوں کہ ہم معروف معنوں میں جسے شاعری کہتے ہیں قرآن ویسی شاعری تو نہیں ہے لیکن ایک خاص آہنگ اور روانی کی وجہ سے قرآن کی آیات میں blank verse کا سا انداز پایا جاتا ہے اور جملوں میں الفاظ کی تقدیم و تاخیر ہو جاتی ہے۔ اور غالباً یہ قرآنی اسلوب ہی دنیا میں  blank verseکے رواج کا باعث بنا ہے۔

آیت ۳۳  اَوَلَمْ یَرَوْا اَنَّ اللّٰہَ الَّذِیْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ وَلَمْ یَعْیَ بِخَلْقِہِنَّ بِقٰدِرٍ عَلٰٓی اَنْ یُّحْیِیَ الْمَوْتٰی: ’’ کیا انہوں نے غور نہیں کیا کہ وہ اللہ جس نے آسمانوں اور زمین کی تخلیق فرمائی اور ان کی تخلیق سے تھکا نہیں‘وہ اس پر قادر ہے کہ ُمردوں کو زندہ کر دے!‘‘

          یہ عقلی دلیل ہے اس شخص کے لیے جو اللہ کو ’’خالق‘‘ تو مانتا ہے مگر بعث بعد الموت پر یقین نہیں رکھتا۔ سورۂ قٓ کی آیت ۱۵ میں بھی ایسے ’’فلسفیوں‘‘ سے سوال کیا گیا ہے: (اَفَعَیِیْنَا بِالْخَلْقِ الْاَوَّلِ) کہ کیا ہم کائنات اور اس کی مخلوقات کو ایک دفعہ تخلیق کرنے کے بعد تھک گئے ہیں؟ کیا اب ہماری تخلیقی سرگرمیاں معطل ہو گئی ہیں؟ اور کیا مزید نئی چیزیں بنانے کی ہماری صلاحیت اب ختم ہو کر رہ گئی ہے؟

          بَلٰٓی اِنَّہٗ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ: ’’کیوں نہیں‘ یقینا وہ ہر چیز پر قادر ہے۔‘‘

آيت 6:  أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍ:  «تو كيا انهوں نے ديكها نهيں آسمان كى طرف جو ان كے اوپر هے كه هم نے اسے كيسے بنايا هے اور كيسے اسے مزين كيا هے اور اس ميں كهيں كوئى رخنه نهيں هے».

اس آيت كى كما حقه تشريح تو كوئى ماهر فلكيات هى كر سكتا هے. بهر حال آج كا انسان خوب جانتا هے كه ستاروں، سياروں اور كهكشاؤں كا نظام بهت محكم ومربوط هے اور يه كه اس نظام ميں كسى رخنے كا كوئى سوال هى نهيں.

آيت 7:  وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ:  «اور زمين كو هم نے پهيلا ديا هے اور هم نے اس ميں لنگر ڈال ديے هيں»

ماهرينِ طبقات الارض (geologists) بهى اس نتيجے پر پهنچے هيں كه زمين كى گردش كے دوران اس كا توازن (isostacy) برقرار ركهنے ميں پهاڑوں كا انتهائى اهم كردار هے.

وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ: «اور هم نے اس ميں هر طرح كى بڑى هى رونق والى چيزيں (جوڑوں كى شكل ميں) پيدا كر ديں».

آيت 8:  تَبْصِرَةً وَذِكْرَى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ:  «(يه الله كى نشانياں هيں) سجهانے اور ياد دهانى كرانے كو هر اس بندے كے ليے جو رجوع ركهے هوئے هو».

عَبْدِ مُنِيْب: سے ايسا بنده مراد هے جس كى روح اور فطرت كا رخ الله كى طرف هو. مطلب يه كه اگر كسى انسان كى فطرت سليم اور روح زنده هو تب هى يه «بصائر» اس كے ليے مفيد هوں گے. ايسى صورت ميں اسے كائنات ميں بكهرى الله كى نشانياں نظر بهى آئيں گى اور ان نشانيوں سے اس كے دل ميں خالق حقيقى كى «ياد» بهى تازه هوتى رهے گى. ليكن اگر كسى انسان كى فطرت مسخ اور روح مرده هو چكى هو تو اس كا ديكهنا اور سننا اس كے ليے هرگز مفيد نهيں هو گا.

سورة الغاشيه كى ان آيات كا انداز بهى اس حوالے سے بهت بصيرت افروز هے: «أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ  وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ  وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ  وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ».

«كيا يه لوگ ديكهتے نهيں اونٹ كو كه كيسے پيدا كيے گئے هيں؟ اور آسمان كو كه كيسے بلند كيا گيا هے؟ اورپهاڑوں كو كه كيسے گاڑ ديے گئے هيں؟ اور زمين كو كه كيسے بچها دى گئى هے؟»

يعنى پورى كائنات ميں جگه جگه الله تعالى كى نشانياں موجود هيں، جو انسان كو قدم قدم پر ياد دلاتى هيں كه هر چيز كا خالق اور صورت گر وهى هے: «هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى» (الحشر: 24) «وهى هے الله، پيدا كرنے والا، وجود بخشنے والا، صورتيں بنانے والا، تمام اچهے نام اسى كے هيں».

اقبال نے «آياتِ خداوندى» كے مشاهدے كى دعوت ان الفاظ ميں دى هے:

كهول آنكھ، زميں ديكھ، فلك ديكھ، فضا ديكھ    مشرق سے ابھرتے هوئے سورج كو ذرا ديكھ!

آيت 9:  وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاء مَاء مُّبَارَكًا:  «اور هم نے آسمان سے اتارا بركت والا پانى»

لفظ «بركت» ميں كسى چيز كى خفته صلاحيت كو ترقى دينے كا مفهوم پايا جاتا هے. جيسا كه قبل ازيں بھى متعدد بار وضاحت هو چكى هے كه بارش كا پانى زمين كى قوتِ نمو كو جلا بخشتا هے اور اس كى روئيدگى كو اجاگر كرنے كا باعث بنتا هے اور اسى پهلو سے يه مبارك هے.

فَأَنبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ:  «تو هم نے اگايا اس كے ذريعے سے باغات كو اور ان فصلوں كو جو كٹ جاتى هيں».

الفاظ كى يه ترتيب منطقى اور بهت خوبصورت هے. جَنَّات سے درختوں كے باغات مراد هيں اور درختوں كو كاٹا نهيں جاتا، صرف ان كے پھل اتارے جاتے هيں. دوسرى طرف اناج كى فصل (جيسے گندم كى فصل) پودوں سميت كاٹ لى جاتى هے، اس ليے اس كے ليے حَبَّ الْحَصِيْدِ كى تركيب آئى هے.

آيت 10: وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَّهَا طَلْعٌ نَّضِيدٌ:  «اور كھجوروں كے بلند وبالا درخت جن كے خوشے هيں ته بر ته».

آيت 11: رِزْقًا لِّلْعِبَادِ وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا:  «يه سب رزق هے بندوں كے ليے، اور اسى (پانى) سے هم زنده كر ديتے هيں مرده زمين كو».

كَذَلِكَ الْخُرُوجُ:  «اسى طرح سے نكلنا هو گا (تمهارا بھى)».

جس طرح بارش كے پانى كے باعث خشك اور بنجر زمين سے طرح طرح كى نباتات اگ آتى هيں اسى طرح تم بهى همارے حكم سے زنده هوكر زمين سے نكل آؤ گے.

آيت 15: اَفَعَيِيْنَا بِالْخَلْقِ الْاَوَّلِ ۭ:  «تو كيا هم پهلى مرتبه پيدا كركے عاجز آگئے هيں!»

كيا يه لوگ سمجھتے هيں كه همارى تخليقى صلاحيتيں (creative potential) اب ختم هو كر ره گئى هيں اور اب هم انهيں دوباره پيدا نهيں كر سكيں گے. يهى مضمون سورة الاحقاف ميں اس طرح آيا هے:

﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ (الاحقاف: 33)

«كيا انهوں نے غور نهيں كيا كه وه الله جس نے آسمانوں اور زمين كى تخليق فرمائى اور ان كى تخليق سے تھكا نهيں، وه اس پر قادر هے كه مردوں كو زنده كردے! كيوں نهيں، يقيناً وه هر چيز پر قادر هے».

بَلْ هُمْ فِيْ لَبْسٍ مِّنْ خَلْقٍ جَدِيْدٍ:  «بلكه يه لوگ شك ميں پڑے هوئے هيں نئى تخليق سے متعلق».

همارى خلاقى كى قدرت ميں تو كوئى كمى نهيں آئى، البته يه لوگ اپنے ذهنوں كى تنگى كى وجه سے پريشان هيں اور مبتلائے شك هيں كه انهيں مرنے كے بعد دوباره كيسے زنده كر ليا جائے گا!

آيت 1:  وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا: «قسم هے ان هواؤں كى جو بكھيرنے والى هيں جيسے كه بكھيرا جاتا هے».

هوائيں بهت سى چيزوں كو بكھيرتى هيں. مثلا پودوں كے پھولوں كے زردانے (pollens) هواؤں كى مدد سے ايك پودے سے دوسرے تك پهنچ كر اسے بار آور كرتے هيں. اسى طرح بهت سے درختوں كے بيج هواؤں كے دوش پر سفر كرتے هوئے دور دراز علاقوں تك پهنچ جاتے هيں. يوں هوائيں پودوں كے پھلنے پھولنے اور جنگلات كے بڑھانے ميں بھى مدد ديتى هيں.

آيت 2: فَالْحَامِلَاتِ وِقْرًا: «پھر بوجھ اٹھا كر لانے والى هيں».

هوائيں اربوں كھربوں ٹن پانى سمندر سے اٹھا كر بادلوں كى شكل ميں هزاروں ميل دور لے جاتى هيں اور پھر مختلف علاقوں ميں بارش برساتى هيں.

آيت 3: فَالْجَارِيَاتِ يُسْرًا:  «پھر نرمى سے چلنے والى هيں».

كبھى ٹھنڈى ٹھنڈى هوا اس طرح چلتى هے كه اس كے هلكے هلكے جھونكے نباتات وحيوانات سب كے ليے بهت فرحت بخش هوتے هيں.

آيت 4: فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا:  «پهر الله كے امر كو تقسيم كرنے والى هيں».

اس سے مراد بارش كے پانى كى تقسيم هے. بادل كى شكل ميں سمندر كے پانى كو هوائيں مختلف علاقوں ميں اڑائے پھرتى هيں، مگر كس جگه بارش هو گى اور كس جگه نهيں هو گى اور جهاں هو گى وهاں كس قدر هو گى، يه سب كچھ تو الله كے حكم سے هوتا هے. الله كے اس امر (حكم) كى تقسيم هواؤں كے ذريعے سے هى هوتى هے. اس تقسيم كا مشاهده هم آئے دن كرتے هيں. چنانچه بعض علاقوں ميں بارش سے جل تھل هوتا هے، اور كچھ علاقے پانى كى ايك ايك بوند كو ترستے ره جاتے هيں اور كالى گھٹائيں ان كے اوپر سے گزر جاتى هيں.

ان آيات ميں هواؤں كى قسميں كها كر اور پهر ان كے ذريعے طے پانے والے بعض امور كا ذكر كركے دراصل كائنات كے محكم نظام پر غور وفكر كى دعوت دى گئى هے. اگر انسان اس بارے ميں غور كرے گا تو وه ضرور اس نتيجے پر پهنچ جائے گا كه يه كائنات الله تعالى نے انسان كے ليے بنائى هے: «إِنَّ الدُّنْيَا خُلِقَتْ لَكُمْ وَأَنْتُمْ خُلِقْتُمْ لِلآخِرَةِ». «يه دنيا تمهارے ليے پيدا كى گئى هے اور تم آخرت كے ليے پيدا كيے گئے هو».

آيت 5:  إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ:  «جو وعده تمهيں ديا جا رها هے وه يقينًا سچ هے».

قيامت كے دن كا جو وعده تم سے كيا گيا هے وه برحق اور سچ هے.

آيت 6:  وَإِنَّ الدِّينَ لَوَاقِعٌ:  «اور جزا وسزا ضرور واقع هو كر رهے گى».

يه كائنات اور اس كا نظام گواه هے كه بعث بعد الموت، نفخه اولى، نفخه ثانيه وغيره سے متعلق جو خبريں تمهيں دى جا رهى هيں وه يقينا سچى هيں اور جس عذاب كى تمهيں وعيد سنائى جا رهى هے اس ميں كچھ شك وشبه نهيں. قيامت ضرور قائم هو گى اور اس دن تمام انسانوں كو پھر سے ضرور زنده كيا جائے گا اور انهيں ان كے اعمال كا بدله مل كر رهے گا.

آيت 1:  وَالطُّورِ:  «قسم هے طور كى».

طور عام پهاڑ كو بھى كها جاتا هے، ليكن «الطُّور» سے مراد وه خاص پهاڑ (طورِ سينين) هے جس پر حضرت موسى عليه السلام الله تعالى سے هم كلام هوئے تھے.

آيت 2:  وَكِتَابٍ مَسْطُورٍ:  «اور اس كتاب كى قسم جو لكھى هوئى هے».

اس بارے ميں غالب گمان يهى هے كه اس سے مراد تورات هے، كيونكه تورات پتھر كى تختيوں پر لكھى هوئى حضرت موسى عليه السلام كو عطا كى گئى تھى، جبكه قرآن قلبِ محمد پر براه راست نازل هوا تھا.

آيت 3:  فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ:  «كشاده ورق ميں».

يعنى وه تختياں خوب كشاده تھيں جن پر تورات كى عبارت تحرير تھى. گويا يه تين قَسميں حضرت موسى كے حالات سے متعلق هيں. كوهِ طور پر آپ كو مكالمه الهى سے سرفراز فرمايا گيا اور آپ كو ايك ايسى كتاب عطا كى گئى جو كشاده تختيوں پر لكھى هوئى تھى.

         آيت 4:  وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ:  «اور قسم هے آباد گھر كى».

         «الْبَيْتِ الْمَعْمُورِ» سے بعض مفسرين بيت الله مراد ليتے هيں كه اس ميں طواف اور عبادت كے ليے هر وقت لوگ موجود رهتے هيں. بعض دوسرے مفسرين كى رائے ميں اس سے مراد خانه كعبه كے عين اوپر ساتويں آسمان ميں فرشتوں كا كعبه هے جو هر وقت «معمور» رهتا هے، جيسا كه احاديث سے ثابت هے. اس كے علاوه بعض مفسرين كى رائے ميں اس سے دنيا مراد هے جو طرح طرح كى مخلوق سے معمور هے اور مجھے ذاتى طور پر اس رائے سے اتفاق هے، اس ليے كه بعد والى قَسم اسى مفهوم سے مناسبت ركھتى هے.

آيت 5:  وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ:  «اور قسم هے اونچى چھت كى».

اس سے مراد آسمان هے. پچھلى آيت كے ساتھ ملا كر پڑھنے سے اس كا مفهوم يه هو گا كه: يه دنيا ايك گھر كى مانند هے جس ميں انسان آباد هيں اور آسمان اس گھر كى چھت هے.

آيت 6:  وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ:  «اور قسم هے اُبلتے هوئے سمندر كى».

اس سے سمندر كى وه كيفيت مراد هے جسے هم اپنى زبان ميں «موج زن سمندر» يا «ٹھاٹھيں مارتا هوا سمندر» كهه كر بيان كرتے هيں. سمندر كو ديكھنے سے واقعتًا ايسا محسوس بھى هوتا هے جيسے يه جوش سے اُبل رها هے. بهرحال جيسا كه پهلے بيان هوا هے ان قسموں كے معانى ومفاهيم كے بارے ميں مفسرين ميں اختلاف پايا جاتا هے، البته ان قسموں كا مقسم عليه وهى هے جو كه سورة الذاريات كى قسموں كا مقسم عليه هے.

آيت 7:  إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ:  «تيرے رب كا عذاب يقينًا واقع هو كر رهے گا».

اس سے قيامت كا سخت دن مراد هے جس كے اٹل هونے كى حقيقت كو سورة الشورى كى آيت: 47 ميں (يَوْمٌ لَّا مَرَدَّ لَهُ) «وه دن جسے لوٹايا نه جا سكے گا» كے الفاظ ميں بيان كيا گيا هے.

آيت 8:  مَا لَهُ مِنْ دَافِعٍ:  «اسے كوئى روكنے والا نه هو گا».

       آيت 9:  يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا:  «جس روز كه آسمان برى طرح لرزے گا».

آيت 10:  وَتَسِيرُ الْجِبَالُ سَيْرًا:  «اور پهاڑ چل رهے هوں گے جيسے چلا جاتا هے».

پهاڑوں پر زمين كى گرفت برقرار نهيں رهے گى اور وه ٹوٹ كر فضا ميں بادلوں كى طرح اڑتے پھريں گے.

آيت 57:  نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ فَلَوْلَا تُصَدِّقُونَ:  «هم نے تمهيں پيدا كيا هے، تو تم لوگ تصديق كيوں نهيں كرتے؟»

جب يه تسليم كرتے هو كه تم سب كو الله نے پيدا كيا هے تو پھر تم لوگوں كو يه يقين كيوں نهيں آتا كه وهى الله تمهيں دوباره بھى پيدا كر سكتا هے، اس ميں آخر تعجب اور شك والى كون سى بات هے؟

آيت 58:  أَفَرَأَيْتُمْ مَا تُمْنُونَ:  «كيا تم نے كبھى غور كيا اس پر جو (منى) تم ٹپكا ديتے هو؟»

آيت 59:  أَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ:  «كيا اس كى تخليق تم كرتے هو يا هم تخليق كرنے والے هيں؟»

تم تو پانى كى وه بوند ٹپكا كر فارغ هو جاتے هو، اس كے بعد رحمِ مادر ميں ايك حيرت انگيز تخليقى عمل كا آغاز هو جاتا هے، وه نطفه علقه ميں تبديل هو جاتا هے، علقه سے مضغه بنتا هے، پھر هڈياں بنتى هيں، جوڑ، بند درست هوتے هيں، آنكھوں، كانوں اور دوسرے اعضا كا نقشه تيار هوتا هے اور يه سارا عمل تين پردوں (فِي ظُلُمَاتٍ ثَلَاثٍ)  {الزمر: 6} كے اندر پايه تكميل كو پهنچتا هے. كيا اس سارے عمل ميں تمهارا بھى كوئى حصه هے؟ ماں كے پيٹ ميں مختلف پيچيده تخليقى مراحل سے گزرتے هوئے بچّے كے كسى عضو كے بنانے ميں كيا كوئى تمهارا كردار بھى هے؟ يا اس كى تذكير وتانيث ميں تمهارا كچھ اختيار هے؟ ظاهر هے اس پورے تخليقى عمل ميں تمهارا حصه يا كردار بالكل نهيں هے، اور تم تسليم كرتے هو كه نهيں هے، تو پھر اس حقيقت كو قبول كيوں نهيں كر ليتے هو كه يه سب كچھ الله كى مرضى ومنشا اور صناعى وخلاقى كا مظهر هے.

جب هم ان آيات كى تلاوت كريں تو هر سوال كے جواب ميں عجز وانكسارى سے عرض كرنا چاهيے: بَلْ اَنْتَ يَا ربِّ! كه اے ميرے پروردگار! يه سب تيرى كاريگرى، تيرى صناعى اور تيرى خلاقى كا مظهر هے، اس ميں سے همارے بس ميں كچھ بھى نهيں. (تفسير عثمانى كے مطابق بعض روايات كى بنا پر علما نے يه مستحب سمجھا هے.)

آيت 60:  نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ:  «هم نے تمهارے مابين موت كو ٹھهرا ديا هے، اور هم اس سے عاجز نهيں هيں».

آيت 61:  عَلَى أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ:  «كه تمهارى مثل بدل كر لائيں»

يه مقام بھى مشكلات القرآن ميں سے هے، بهرحال اس كى ايك توجيه جو ميرى سمجھ ميں آتى هے وه يه هے كه يهاں دو انسانى زندگيوں اور ان كے درميان طے شده موت كى طرف اشاره هے. يعنى ايك دنيا كى زندگى هے اور دوسرى آخرت كى زندگى اور درميان ميں الله تعالى نے موت كا پرده حائل كر ديا هے. موت كى اس سرحد كے اس طرف بھى تم هو اور دوسرى طرف بھى تم هو. گويا موت كے وقفے كے بعد زندگى كا تسلسل پھر سے بحال هو جائے گا. بقولِ شاعر:

موت اِك زندگى كا وقفه هے

يعنى آگے چليں گے دم لے كر!

يهاں سمجھنے كا اصل نكته يه هے كه مرنے كے بعد انسان كا جسم تو مٹى ميں مل كر مٹى هو جاتا هے، جبكه اس كى روح كو موت نهيں آتى، روح زنده رهتى هے. قيامت ميں انسان كو جس جسم كے ساتھ دوباره زنده كيا جائے گا وه بعينه اس كا دنيا والا جسم نهيں هو گا، بلكه اس جيسا جسم هو گا. اس حوالے سے يه نكته بھى سمجھنے كا هے كه انسان كا دنيوى زندگى والا جسم تو اس زندگى ميں بھى مسلسل بدلتا رهتا هے، زنده جسم كے اربوں خليے مسلسل ختم هوتے رهتے هيں اور ايسے هى نئے خليے مسلسل بنتے رهتے هيں، جلد كى جھلى بھى بدلتى رهتى هے اور ناخن بھى لگاتار گھستے  اور نئے بنتے رهتے هيں. اس عمل كو ذهن ميں ركھيں تو يه حقيقت بخوبى سمجھ ميں آ جاتى هے كه ايك انسان كا چند سال پهلے جو جسم تھا آج اس كا جسم وه نهيں هے اور جو جسم اس كا آج هے چند سال بعد بعينه يه نهيں رهے گا. چنانچه جب انسان كا جسم مسلسل تبديل هو رها هے تو آخرت ميں اسے بعينه دنيا والا جسم ملنا ويسے هى بعيد از قياس هے. اگر وقتى طور پر يه فرض كر ليا جائے كه انسان كو آخرت ميں دنيا والا جسم ملے گا تو پھر اس سوال كا جواب بھى دينا پڑے گا كه وه اس كا كون سا جسم هو گا؟ بيس برس كى عمر والا؟ چاليس سال كى عمر والا؟ يا ساٹھ سال كى عمر والا؟ لهذا يه بات عقل اور منطق هى كے خلاف هے كه انسان كو دوباره دنيا والے جسم كے ساتھ زنده كيا جائے گا.

چنانچه آخرت ميں انسان كو دنيا كے جسم جيسا جسم ديا جائے گا اور اس كى روح كو اس كے اس جسم سے ملا كر اسے نئى زندگى بخشى جائے گى. يه مضمون قرآن ميں تين مقامات (بنى اسرائيل: 99، يس: 81، الدھر: 28) پر آيا هے. بهرحال دوباره زنده هونے كے بعد انسان كى جان اور روح جب نئے جسم ميں منتقل هو جائيں گے تو اس كے شعور اور اس كى ياد داشت كا دنيوى تسلسل بعينه بحال كر ديا جائے گا. دنيا ميں وه كيا تھا؟ وهاں اس نے كب كيا كيا تھا؟ زنده هوتے هى اسے سب كچھ ياد آ جائے گا، كيوں كه دنيوى زندگى كے دوران اس كا جسم تو بدلتا رها تھا ليكن اس كے شعورِ ذات كا تسلسل بغير كسى خلل كے آخر تك برقرار رها تھا. اس ليے وه سلسله موت كے باعث جهاں سے ٹوٹا تھا عين وهيں سے اسے جوڑ ديا جائے گا. چنانچه ان آيات كا ساده مفهوم يه هے كه اے لوگو! تمهارى دو زندگيوں كے درميان هم نے هى موت كا پرده حائل كر ركھا هے، تو كيا هم اس پر قادر نهيں هيں كه تم جيسے وجود دوباره پيدا كر ديں.

وَنُنْشِئَكُمْ فِي مَا لَا تَعْلَمُونَ:  «اور تمهيں ايسى تخليق ميں اٹھائيں جسے تم نهيں جانتے!»

اس كا دوسرا مفهوم يه بھى هے كه تمهيں هم ايسے عالم ميں اٹھا كھڑا كريں گے جس كى كيفيت سے آج تم واقف نهيں هو، يعنى عالمِ آخرت ميں.

آيت 62:  وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَى:  «اور تم (اپنى) پهلى زندگى كے بارے ميں تو جانتے هى هو»

يعنى اپنى دنيوى تخليق سے متعلق تمام مراحل كے بارے ميں تو تم جانتے هو. انسانى تخليق كے مختلف مراحل كا ذكر قرآن مجيد ميں تكرار كے ساتھ آيا هے، ليكن جيسا كه قبل ازيں بھى ذكر هو چكا هے، سورة المؤمنون كى يه آيات اس موضوع پر قرآن كے ذروه سنام كا درجه ركھتى هيں:

(وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ  ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَكِينٍ  ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ) {آيت: 12 – 14}

«هم نے پيدا كيا انسان كو مٹى كے خلاصے سے، پھر هم نے اسے بوند كى شكل ميں ايك محفوظ ٹھكانے ميں ركھا. پھر هم نے اس نطفه كو علقه كى شكل دے دى، پھر علقه كو هم نے گوشت كا لوتھڑا بنا ديا، پھر هم نے گوشت كے اس لوتھڑے كے اندر هڈياں پيدا كيں، پھر هڈيوں پر گوشت چڑھايا، پھر هم نے اسے ايك اور هى تخليق پر اٹھا ديا. پس بڑا بابركت هے الله، تمام تخليق كرنے والوں ميں بهترين تخليق كرنے والا».

تو جب اس حيرت انگيز اور پيچيده تخليقى عمل كے مختلف مراحل تمهارے علم اور مشاهدے ميں آ چكے هيں:

فَلَوْلَا تَذَكَّرُونَ:  «تو پھر تم سمجھتے كيوں نهيں هو؟»

تم عقل سے كام كيوں نهيں ليتے؟ تم اس سے نصيحت اور ياددهانى كيوں اخذ نهيں كرتے؟ ---- الله تعالى كى قدرت اور صناعى كے ان مظاهر كا ادراك كرلينے كے بعد بھى تمهيں يه بات كيوں سمجھ ميں نهيں آتى كه جس الله نے اس عمل سے گزار كر هميں ابتدا ميں پيدا كيا هے وه دوباره بھى هميں پيدا كر سكتا هے؟

آئنده آيات ميں الله تعالى كى خلاقى كى چند اور مثاليں بيان كى جا رهى هيں:

آيت 3: أَيَحْسَبُ الإِنسَانُ أَلَّن نَجْمَعَ عِظَامَهُ: «كيا انسان يه گمان كرتا هے كه هم اس كى هڈياں جمع نهيں كرسكيں گے؟»

آيت 4: بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ: «كيوں نهيں! هم تو پورى طرح قادر هيں اس پر بھى كه هم اس كى ايك ايك پور درست كرديں۔»

        يهاں پر بَلىٰ كے بعد لفظ كُنَّا محذوف هے، گويا تقدير عبارت يوں هے: بَلَى كُنَّا قَادِرِينَ۔۔۔

آيت 36: أَيَحْسَبُ الإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى: «كيا انسان يه سمجھتا هے كه اسے يوں هى چھوڑ ديا جائے گا؟»

        كيا يه لوگ اپنى دنيوى زندگى كو هى اصل زندگى سمجھے بيٹھے هيں؟ كيا يه سمجھتے هيں كه انهيں دوباره زنده نهيں كيا جائے گا اور ان كا حساب كتاب نهيں هوگا؟ اور انهيں ان كے كرتوتوں كا خميازه نهيں بھگتنا پڑے گا؟

آيت 37: أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَى: «كيا وه حقير پانى كى ايك بوند نهيں تھا جو (رحم مادر ميں) ٹپكائى جاتى هے؟»

آيت 38: ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً: «پھر وه ايك علقه بنا»

        يعنى پانى كى ايك بوند نے جونك جيسى شكل اختيار كرلى جو رحم مادر كى ديوار كے ساتھ چمٹى رهى۔

        فَخَلَقَ فَسَوَّى: «پھر الله نے اس كو بنايا اور اس كے اعضاء درست كيے۔»

        الله تعالى نے علقه كو گوشت كے لوتھڑے (مضغه) ميں تبديل كيا اور پھر اس كا جسم بنايا، جس ميں آنكھيں، ناك، كان اور اپنى اپنى جگه پر دوسرے تمام اعضاء بناديے۔ اور يه سب كچھ هوتا رها: (فِىْ ظُلُمَاتٍ ثَلَاثٍ) (الزمر 6) شكم مادر كے تين پردوں كے اندر۔

آيت 39: فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأُنثَى: «پھر اسى سے اس نے دو زوج بنائے نر اور ماده»۔

        كسى كو اس نے مرد بناديا اور كسى كو عورت۔

آيت 40: أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَى: «تو كيا وه اس پر قادر نهيں كه مردوں كو زنده كردے؟»

        كيا تم لوگ جانتے نهيں هو كه الله تعالى نے انسان كو گندے پانى كى بوند سے پيدا كيا هے؟ اولاد آدم عليه السلام ميں سے افلاطون، بقراط اور سقراط كى تخليق بھى اسى بوند سے هوئى اور تمام انبياء اور اولياء الله بھى ايسے هى پيدا هوئے۔ صرف حضرت عيسى عليه السلام كے استثناء كے علاوه نسل انسانى كے تمام افراد الله تعالى نے اسى طريقے سے پيدا كيے۔ (أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الأَوَّلِ) (ق: 15) «تو كيا پهلى مرتبه تم لوگوں كو پيدا كرنے كے بعد اب هم عاجز آگئے هيں؟» تو اے عقل كے اندھو! كيا تم نهيں سوچتے كه جو ذات پانى كى ايك بوند سے زنده سلامت، خوب صورت، بهترين صلاحيتوں كے مالك انسان كو پيدا كرسكتى هے، كيا وه مرده انسانوں كو زنده كرنے پر قادر نهيں هوگى؟ اس آيت كا انداز چوں كه سواليه هے اس ليے اسے سن كر يا پڑھ كر همارى زبانوں پر بے ساخته يه الفاظ آنے چاهئيں: «كيوں نهيں! اے همارے پروردگار! تيرى ذات پاك هے۔ هم گواه هيں كه تو مردوں كو زنده كرنے پر پورى طرح قادر هے»۔

متعدد روايات سے معلوم هوتا هے كه نبى اكرم صلى الله عليه وسلم جب اس آيت كو پڑھتے تو اس سوال كے جواب ميں كبھى بلى (كيوں نهيں!) اور كبھى سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ فَبَلَى (پاك هے تيرى ذات، اے الله! كيوں نهيں!) جيسے الفاظ فرمايا كرتے تھے۔

آيت 1: وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفًا: «قسم هے ان هواؤں كى جو چلائى جاتى هيں بڑى آهستگى سے»۔

        الله تعالى ان هواؤں كو خاص مقاصد كے ليے باقاعده منصوبه بندى كے تحت چلاتا هے۔

آيت 2: فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا: «پھر تيز و تند جھكڑ كى صورت ميں چلتى هيں»۔

آيت 3: وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا: «اور ان هواؤں كى قسم جو (بادلوں كو) پھيلا ديتى هيں»۔

آيت 4: فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا: «پھر تقسيم كرتى هيں جدا جدا»۔

سورة الذاريات ميں هواؤں كى اس خصوصيت كا ذكر (فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا) كے الفاظ ميں هوا هے۔ يعنى هوائيں سمندر سے بخارات كو بادلوں كى صورت ميں دور دراز علاقوں تك لے جاتى هيں، پھر وه اس پانى كو الله تعالى كے حكم كے مطابق مختلف علاقوں ميں بارش كى صورت ميں تقسيم كرتى هيں۔ اس تقسيم ميں ان كا معامله هر جگه يكساں نهيں هوتا بلكه جدا جدا هوتا هے۔ كهيں الله تعالى كى حكمت اور مشيت سے جل تھل هوجاتا هے اور كوئى علاقه خشك ره جاتا هے۔

آيت 5: فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا: «پھر قسم هے ان (فرشتوں) كى جو ذكر كا القاء كرتے هيں»۔

        گزشته چار آيات كے بارے ميں تقريباً تمام مفسرين متفق هيں كه ان ميں هواؤں كا ذكر هے۔ البته اس آيت كے حوالے سے زياده تر مفسرين كا خيال هے كه اس سے فرشتے مراد هيں، جو الله تعالى كى طرف سے وحى لے كر آتے هيں۔ البته بعض لوگوں كى رائے يه هے كه اس آيت ميں بھى هواؤں هى كا تذكره هے۔ اس حوالے سے ان مفسرين كا استدلال يه هے كه كسى نبى يا داعى كى آواز بھى تو بهر حال هوا هى كے ذريعے سے لوگوں تك پهنچتى هے۔ يعنى پيغامات ومعلومات كى ترسيل و تقسيم كا ذريعه (medium) تو بهر حال هوا هى هے۔

آيت 6: عُذْرًا أَوْ نُذْرًا: «عذر كے طور پر يا خبر دار كرنے كے ليے۔»

        وحى يا ذكر (ياد دهانى) كا ابلاغ يا تو اس ليے هوتا هے كه لوگوں پر اتمام حجت هو اور ان كا عذر ختم هوجائے۔ جيسا كه سورة النساء كى آيت 165 ميں انبياء ورسل عليهم السلام كى بعثت كا مقصد واضح كرتے هوئے فرمايا گيا: (لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ) «تاكه نه ره جائے لوگوں كے پاس الله كے مقابلے ميں كوئى حجت (دليل) رسولوں عليهم السلام كے آنے كے بعد»۔ يعنى الله تعالى نے تمام رسولوں عليهم السلام كو دنيا ميں اسى ليے بھيجا تھا كه ان كى بعثت كے بعد لوگوں كے پاس اس كے هاں پيش كرنے كے ليے كوئى عذر نه ره جائے۔ وحى يا ياد دهانى كا دوسرا مقصد يهاں يه بتايا گيا هے كه يه لوگوں كو خبردار كرنے (نُذْراً) كے ليے هوتى هے كه اگر وه جاگنا چاهيں تو جاگ جائيں اور راه راست پر آنا چاهيں تو آجائيں۔

        اب اگلى آيت ميں ان قسموں كے مقسم عليه كا ذكر هے كه يه قسميں كس حقيقت كو واضح كرنے كے ليے كھائى گئى هيں:

آيت 7: إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَوَاقِعٌ: «جس چيز كا تم سے وعده كيا جارها هے وه واقع هوكر رهے گى۔»

        يعنى قيامت كے بارے ميں تم لوگوں كو بار بار متنبه كيا جارها هے وه ضرور آكر رهے گى۔ واضح رهے كه سوره ق سے لے كر سورة الناس تك مكى سورتوں كا موضوع انذار آخرت هے۔ اس ليے سورة الذاريات كى قسموں كا مقسم عليه بھى انذار آخرت هى سے متعلق تھا: (إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ   وَإِنَّ الدِّينَ لَوَاقِعٌ) «جو وعده تمهيں ديا جارها هے وه يقيناً سچ هے۔ اور جزا و سزا ضرور واقع هوكر رهے گى»۔ البته سورة الصافات كے آغاز ميں مذكوره قسموں كا انداز تو بالكل ايسا هى هے ليكن وهاں ان قسموں كے مقسم عليه كا تعلق توحيد سے هے: (إِنَّ إِلَهَكُمْ لَوَاحِدٌ) «يقيناً تمهارا الٰه ايك هى هے»۔ اس ليے سورة الصافات كا تعلق سورتوں كے جس گروپ سے هے اس گروپ كا مركزى مضمون توحيد هى هے۔

آيت 5: أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا: «كيا هم نے نهيں بناديا زمين كو بچھونا؟»

آيت 6: وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا: «اور پهاڑوں كو ميخيں؟»

        زمين كاتوازن برقرار ركھنے كے ليے پهاڑوں كو اس ميں ميخوں كى طرح گاڑ ديا۔

آيت 7: وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا: «اور تمهيں هم نے جوڑوں كى شكل ميں پيدا كيا»۔

آيت 8: وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا: «اور تمهارى نيند كو هم نے بناديا تھكان دور كرنے والى»۔

آيت 9: وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا: «اور رات كو هم نے بناديا ڈھانپ لينے والى»۔

آيت 10: وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا: «اور دن كو هم نے بناديا معاش (كى جدوجهد) كے ليے»۔

آيت 11: وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا: «اور تمهارے اوپر بناديے هم نے سات مضبوط آسمان»۔

آيت 12: وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا: «اور هم نے (سورج كو) بناديا ايك روشن چراغ»۔

آيت 13: وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا: «اور هم نے اتار ديا نچڑنے والى بدليوں سے چھاجوں پانى»۔

        يعنى هم پانى سے لبريز بادلوں سے موسلا دھار بارش برساتے هيں۔

آيت 14: لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا: «تاكه اس كے ذريعے سے هم نكاليں اناج اور دوسرے نباتات»۔

آيت 16: وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا: «اور بڑے گھنے باغات بھى»۔

آيت 17: إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا: «يقيناً فيصلے كا دن ايك معين وقت هے»۔

        يه هے وه اصل بات جس كے ليے بطور تمهيد گزشته آيات ميں الله كى رنگا رنگ نعمتوں كا ذكر كيا گيا هے۔ مطلب يه كه جب الله تعالى نے بنى نوع انسان كے ليے اپنى نعمتوں كا اس قدر وسيع دستر خوان بچھايا هے تو اس نے انسانوں پر لازماً كچھ ذمه دارياں بھى ڈالى هوں گى۔ جب خود انسانوں كے هاں اصول هے كه ذمه دارياں (responsibilities) اور مراعات (privileges) ايك ساتھ چلتى هيں تو يه بھلا كيسے ممكن هے كه الله تعالى انسان پر اپنى عطاؤں كى بارش تو كرتا رهے اور اس پر ذمه دارى كوئى بھى نه ڈالے۔ اس ليے تم لوگ يه مت سمجھو كه تم من مانى زندگى گزارتے رهو گے اور تم سے كوئى جواب دهى نهيں هوگى۔ نهيں! تم سے ايك ايك ذمه دارى اور ايك ايك نعمت كا حساب هوگا اور اس كے ليے هم نے فيصلے كا ايك دن پهلے سے مقرر كر ركھا هے۔

آيت 27: أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا: «(اے لوگو! ذرا سوچو!) كيا تمهارى تخليق زياده مشكل هے يا آسمان كى؟ اس نے اسے تخليق كيا۔»

آيت 28: رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا: «اس كے گنبد كو بلند كيا، پھر اسے هر طرح سے درست كيا۔»

آيت 29: وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا: «اور اس كى رات كو اندھيرا كرديا اور اس كے دن كو ظاهر كرديا۔»

آيت 30: وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا: «اور زمين كو اس كے بعد بچھا ديا۔»

آيت 31: أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا: «اس ميں سے نكالا اس كا پانى اور اس كا چاره۔»

        يهاں يه نكته خصوصى طور پر لائق توجه هے كه اس وقت دنيا ميں جتنا پانى موجود هے اس كا منبع خود زمين هے۔

        آج سائنسى معلومات كى روشنى ميں هم اس كى وضاحت يوں كرسكتے هيں كه ابتدا ميں زمين آگ كا ايك گولا تھى۔ جوں جوں يه ٹھنڈى هوتى گئى اس كے بخارات نكل كر فضا ميں جمع هوتے رهے۔ اس طرح زمين كے ارد گرد مختلف گيسوں پر مشتمل ايك غلاف سا بن گيا، جسے آج هم فضا (atmosphere) كهتے هيں۔ پھر كسى مرحلے پر فضا ميں هائيڈروجن اور آكسيجن كے ملاپ سے پانى بنا۔ يه پانى فضا سے بارش كى شكل ميں سالها سال تك زمين پر برستا رها۔ اس كے بعد سورج كى تپش سے بخارات اٹھنے، بادل بننے اور بارش برسنے كے معمول پر مشتمل پانى كا وه مربوط نظام جسے آج كى سائنس نے واٹر سائيكل (water cycle) كا نام ديا هے۔

        گويا الله تعالى نے ايك خاص مقدار كے مطابق دنيا ميں پانى پيدا فرما كر زمين پر موجود «زندگى» كى ضروريات پورى كرنے كے ليے اس كى رسد اور ترسيل كا ايك خوب صورت نظام (cycle) تشكيل دے ديا هے۔ اس نظام كے تحت سمندروں كے بخارات سے بادل بنتے هيں۔ ان بادلوں سے الله تعالى كى مشيت اور حكمت كے تحت مختلف علاقوں ميں بارش برستى هے اور برف بارى هوتى هے۔ پھر پهاڑوں پر برف كے وسيع ذخائر سے نالوں اور درياؤں كے ذريعے نشيبى علاقوں كو سارا سال پانى كى سپلائى جارى رهتى هے۔ گويا بارشوں اور پهاڑى گليشيرز كے overhead tanks سے حاصل هونے والے پانى سے پورى دنيا ميں زير زمين پانى كے ذخيرے كو رسد بھى مهيا هوتى رهتى هے اور هر طرح كى زندگى كى تمام ضروريات بھى پورى هوتى هيں۔ اس كے بعد جو پانى بچ رهتا هے وه واپس سمندر ميں چلا جاتا هے۔

آيت 32: وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا: «اور پهاڑوں كو اس ميں گاڑ ديا۔»

آيت 5: فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ مِمَّ خُلِقَ: «تو انسان كو غور كرنا چاهيے كه وه كس چيز سے پيدا كيا گيا هے۔»

آيت 6: خُلِقَ مِنْ مَاءٍ دَافِقٍ: «وه پيدا كيا گيا هے اچھلتے هوئے پانى سے۔»

آيت 7: يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ: «جو نكلتا هے پيٹھ اور پسليوں كے درميان سے۔»

        مرد كے ماده منويه كا اصل منبع ريڑھ كى هڈى اور پسليوں كے درميان هے۔ يهاں سے پيدا هوكر يه ماده ان غدودوں تك پهنچتا هے جو اس كے ليے مخصوص هيں۔

آيت 8: إِنَّهُ عَلَى رَجْعِهِ لَقَادِرٌ: «يقيناً وه اسے لوٹانے پر بھى قادر هے۔»

        جس الله نے پانى كى ايك بوند سے انسان كى تخليق كى هے وه يقيناً اس پر بھى قادر هے كه جب چاهے اسے اپنے پاس واپس بلالے۔ اوريقيناً وه اس كے مرنے كے بعد اسے دوباره زنده كردينے پر بھى قدرت ركھتا هے۔

آيت 4: لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ: «هم نے انسان كو بهترين ساخت پر پيدا كيا۔»

          هم نے تو انسان كو اشرف المخلوقات كے اعلى مرتبے پر فائز كيا تھا: (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً) (بنى اسرائيل) «اور هم نے بڑى عزت بخشى هے اولاد آدم عليه السلام كو اور هم اٹھائے پھرتے هيں انهيں خشكى اور سمندر ميں اور هم نے انهيں پاكيزه چيزوں سے رزق عطا كيا اور انهيں فضيلت دى اپنى بهت سى مخلوق پر، بهت بڑى فضيلت۔» نسل انسانى كى عزت وتكريم كى انتها يه هے كه ان كے جد امجد كو هم نے اپنے دونوں هاتھوں سے تخليق كيا۔ (ص: 75) اور مسجود ملائك بنايا۔

اگر تمهيں يه دنيا ظالموں، بدكاروں اور گھٹيا انسانوں سے بھرى نظر آتى هے تو الله نے بھى تمهارے سامنے اپنے ايسے چار بندوں كى مثاليں پيش كردى هيں جو عظمت كے ان ميناروں كو ديكھ لينے كے بعد بھى انسانى عظمت كا قائل نه هو اور اس عظمت و اكرام كو پانے كے ليے اپنا رخ تبديل كرنے كى ضرورت محسوس نه كرے تو يقيناً اس كا شمار نسل انسانى كے ان افراد ميں هوگا جو شرف انسانيت سے نيچے گر كر حيوانوں سے بھى بدتر هوچكے هيں: (أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ) (الأعراف: 179)

آيت 5: ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ: «پھر هم نے لوٹا ديا اس كو پست ترين حالت كى طرف۔»

          پھر الله تعالى نے اپنى اس عظيم المرتبت مخلوق (كى روح) كو اس كے جسد خاكى ميں بٹھا كر نيچے دنيا ميں بھيج ديا۔ ليكن واضح رهے كه الله تعالى نے انسان كو زمين پر جهالت كى تاريكى ميں نهيں بلكه هدايت كے اجالے ميں بھيجا تھا۔ پھر الله تعالى نے اسے كاميابى اور ناكامى كے راستوں كا شعور بھى عطا كيا، اس كى فطرت ميں نيكى وبدى كى تميز بھى وديعت كى اور وقتا فوقتا وه براه راست هدايات بھى بھيجتا رها (وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ) (الحشر) كه تم ان لوگوں كى طرح نه هوجانا جنهوں نے الله كو فراموش كرديا اوراس كى پاداش ميں الله تعالى نے انهيں اپنے آپ سے هى غافل كرديا۔ بهر حال الله تعالى نے انسان كو اشرف المخلوقات بنايا هے۔ اب اگر وه اپنے شرف انسانى كو بھلا كر محض حيوانى سطح پر زندگى بسر كرتا رهے اور خود كو حيوان هى سمجھتا رهے تو يه اس كى مرضى هے۔

          اس فلسفے كا خلاصه يه هے كه اپنى سرشت (حيوانى وجود كے تقاضوں) كے اعتبار سے انسان ميں كچھ كمزورياں اور خامياں پائى جاتى هيں، ليكن اپنى فطرت (روح) كے لحاظ سے يه بهت اعلى اور عظيم المرتبت مخلوق هے۔ الله تعالى نے انسان كى روح كو اس كے حيوانى جسم ميں متمكن فرما كر اسے دنيا ميں بھيجا تو اس كا ارفع و اعلى روحانى وجود اس كے حيوانى جسم ميں قيد هوكر گويا اسفل (نچلى) مخلوق كى سطح پر آگيا۔ چناں چه دنيوى زندگى ميں اس كے سامنے اصل هدف يه هے كه وه اپنے شعور اور الله تعالى كى فراهم كرده هدايت كے مطابق راسته اختيار كرے، اس راستے كے تقاضے پورے كرنے كے ليے محنت كرے اور ااسفل سطح سے اوپر اٹھ كر اپنى اصل عظمت اور حقيقى منزل كو دوباره حاصل كرنے كى كوشش كرے۔

          اب اگلى آيت ميں اس راستے كى نشان دهى اور مطلوبه محنت كے طريقے كى وضاحت كى گئى هے:

آيت 6: إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ: «سوائے ان لوگوں كے جو ايمان لائے اور انهوں نے نيك اعمال كيے۔»

          اب مذكوره پستى سے صرف وهى لوگ نكل پائيں گے جو اپنے شعور و حواس سے كام ليتے هوئے اپنے خالق اور معبود كو پهچانيں گے يعنى اس پر ايمان لائيں گے اور پھر محنت كركے اپنے كردار و عمل كو اس كى مرضى و منشا كے مطابق ڈھاليں گے، يعنى اعمال صالحه كا اهتمام كريں گے۔

فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ: «تو ان كے ليے ايسا اجر هوگا جس كا سلسله كبھى منقطع نهيں هوگا۔»

آيت 7: فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ: «تو اس كے بعد كيا چيز تجھے آماده كرتى هے جزا وسزا كے انكار پر؟»

          تو اے جزا وسزا كے منكر انسان جب تو خود ديكھ رها هے كه دنيا ميں تمام انسان ايك جيسے نهيں هيں، ان ميں كچھ بهت اعلى سيرت وكردار كے مالك هيں اور كچھ ايسے بھى هيں جو انسانيت كے ماتھے پر بدنما داغ كى حيثيت ركھتے هيں، تو اس صورت حال ميں كيا عقل اور انصاف كا تقاضا يه نهيں كه اچھوں كو ان كى اچھائى اور محنت كا پھل ملے اور بروں كو ان كى برائى اور نافرمانى كى سزا دى جائے؟ يه ايسى سيدھى سادى بات هے جو عام ذهنى سطح كا ايك انسان بھى سمجھ سكتا هے۔ تو يه سب كچھ ديكھنے سننے اور سمجھنے كے بعد بھى آخر وه كون سى منطق هے جس كے تحت تم جزاء و سزا كے انكار پر جمے هو؟

آيت 8: أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ: «كيا الله تمام حاكموں سے بڑا حاكم نهيں هے؟»

          دنيا ميں تم لوگ چھوٹے چھوٹے حاكموں كو ديكھتے هو كه وه اپنے غداروں اور باغيوں كو عبرت ناك سزا ديتے هيں اور اپنے وفاداروں كو انعام و اكرام سے نوازتے هيں۔ كيا دنيا ميں تم نے كوئى ايسا حاكم بھى ديكھا هے جو اپنے باغيوں اور وفاداروں كو ايك هى صف ميں كھڑا كردے؟ اگر دنيا ميں محدود اختيار كا مالك كوئى ايسا حاكم نهيں كرتا تو وه الله عزوجل اپنے فرماں بردار بندوں كو كيسے برابر كردے گا جو سب حاكموں سے بڑا حاكم هے؟ كيا تم الله تعالى كو احكم الحاكمين نهيں مانتے هو؟

          مسند احمد، سنن الترمذى، سنن أبى داؤد اور ديگر كتب حديث ميں حضرت ابو هريرة رضى الله عنه سے مروى هے كه رسول الله صلى الله عليه وسلم نے فرمايا كه جب تم ميں سے كوئى سورة التين پڑھے اور (أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ) پر پهنچے تو كهے: بلى وأنا على ذلك من الشاهدين «كيوں نهيں! اور ميں اس پر شهادت دينے والوں ميں سے هوں۔»

          بعض روايات ميں آتا هے كه حضور صلى الله عليه وسلم جب يه آيت پڑھتے تو فرماتے: سبحانك فَبَلَى!