غلاموں يتيموں اور سائلوں كے حقوق

جیسا کہ عرض کیا جا چکا ہے ،  اس سورئہ مبارکہ میں کئی ایسی عظیم آیات آئی ہیں جو حجم کے اعتبار سے بھی اور معنی و حکمت کے اعتبار سے بھی بہت عظیم ہیں،  جیسے دو  رکوع پہلے  «آیت الآیات»  گزر چکی ہے۔  اسی طرح سے اب یہ  «آیت ُ البر» ِآ رہی ہے،  جس میں نیکی کی حقیقت واضح کی گئی ہے۔  لوگوں کے ذہنوں میں نیکی کے مختلف تصو ّرات ہوتے ہیں ۔  ہمارے ہاں ایک طبقہ وہ ہے جس کا نیکی کا تصور یہ ہے کہ بس سچ بولنا چاہیے ،  کسی کو دھوکہ نہیں دینا چاہیے،  کسی کا حق نہیں مارنا چاہیے،  یہ نیکی ہے،  باقی کوئی نماز، روزہ کی پابندی کرے یا نہ کرے  اس سے کیا فرق پڑتا ہے! ایک طبقہ وہ ہے جس میں چور،  اُچکے،  گرہ کٹ ،  ڈاکو اور بد معاش شامل ہیں۔  ان میں بہت سے لوگ ایسے ہیں جو یتیموں اور بیواؤں کی مدد بھی کرتے ہیں اور یہ کام ان کے ہاں نیکی شمار ہوتے ہیں۔  یہاں تک کہ جسم فروش خواتین بھی اپنے ہاں نیکی کا ایک تصور رکھتی ہیں،  وہ خیرات بھی کرتی ہیں اور مسجدیں بھی تعمیر کراتی ہیں۔  ہماے ہاں مذہبی طبقات میں ایک طبقہ وہ ہے جو مذہب کے ظاہر کو لے کر بیٹھ جاتا ہے اور وہ اس کی روح سے نا آشنا ہوتا ہے۔  ان کا حال یہ ہوتا ہے کہ  مچھر چھانتے ہیں اور سموچے اونٹ نگل جاتے ہیں ۔  ان کے اختلافات اس نوعیت کے ہوتے ہیں کہ رفع یدین کے بغیر نماز ہوئی یا نہیں؟ تراویح آٹھ ہیں یا بیس ہیں؟ باقی یہ کہ سودی کاروبار تم بھی کرو اور ہم بھی ، اس سے کسی کی حنفیت ّیا اہل حدیثیّت پر کوئی آنچ نہیں آئے گی۔  نیکی کے یہ سارے تصورات مسخ شدہ   (perverted) ہیں۔  اس کی مثال ایسی ہے جیسے اندھوں نے ایک ہاتھی کو دیکھ کر اندازہ کرنا چاہا تھا کہ وہ کیسا ہے۔  کسی نے اُس کے پیر کو ٹٹول کر کہا کہ یہ تو ستون کی مانند ہے،  جس کا ہاتھ اُس کے کان پر پڑ گیا اُس نے کہا یہ چھاج کی طرح ہے۔  اسی طرح ہمار ے ہاں نیکی کا تصور تقسیم ہو کر رہ گیا ہے۔  بقول اقبال:

اڑائے کچھ ورق لالے نے،  کچھ نرگس نے کچھ گل نے

چمن میں  ہر  طرف  بکھری  ہوئی  ہے  داستاں  میری!

            یہ آیت اس اعتبار سے قرآن مجید کی عظیم ترین آیت ہے کہ نیکی کی حقیقت کیا ہے،  اس کی جڑ، بنیاد کیا ہے،  اس کی روح کیا ہے،  اس کے مظاہر کیا ہیں؟ پھر ان مظاہر میں اہم ترین کون سے ہیں اور ثانوی حیثیت کن کی ہے؟ چنانچہ اس ایک آیت کی روشنی میں قرآن کے علم الاخلاق پر ایک جامع کتاب تصنیف کی جا سکتی ہے۔  گویا اخلاقیاتِ قرآنی  (Quranic Ethics) کے لیے یہ آیت جڑ اور بنیاد ہے۔  لیکن یہ سمجھ لیجیے کہ یہ آیت یہاں کیونکر آئی ہے۔  اس کے پس منظر میں بھی وہی تحویلِ قبلہ ہے۔ تحویل قبلہ کے بارے میں چار رکوع (15 تا 18) تو مسلسل ہیں۔  اس سے پہلے چودھویں رکوع میں آیت آئی ہے:  وَلِلّٰہِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَاَیْنَمَا تُوَلُّـوْا فَثَمَّ وَجْہُ اللّٰہِ.  (آیت: 115) اِدھر بھی اٹھارہویں رکوع کے بعد اتنی آیتیں چھوڑ کر یہ آیت آ رہی ہے۔  فرمایا:

  آیت 177:    لَـیْسَ الْبِرَّ اَنْ تُوَلُّـوْا وُجُوْہَکُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ:   نیکی یہی نہیں ہے کہ تم اپنے چہرے مشرق اور مغرب کی طرف پھیر دو ،

            اس عمل کے نیکی ہونے کی نفی نہیں کی گئی۔  یہ نہیں کہا گیا کہ یہ کوئی نیکی ہی نہیں ہے۔  یہ بھی نیکی ہے۔  نیکی کا جو ظاہر ہے وہ بھی نیکی ہے،  لیکن اصل شے اس کا باطن ہے۔  اگر باطن صحیح ہے تو حقیقت میں نیکی نیکی ہے،  ورنہ نہیں۔  

             وَلٰــکِنَّ الْبِرَّ:   بلکہ نیکی تو اُس کی ہے  

             مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰہِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ وَالْمَلٰٓئِكَةِ وَالْکِتٰبِ وَالنَّبِيِيْنَ:   جو ایمان لائے اللہ پر،  یومِ آخرت پر،  فرشتوں پر،  کتاب پر اور نبیوں پر۔   

            سب سے پہلے نیکی کی جڑ بنیاد بیان کر دی گئی کہ یہ ایمان ہے،  تاکہ تصحیح نیت ہو جائے۔  ایمانیات میں سب سے پہلے اللہ پر ایمان ہے۔  یعنی جو نیکی کر رہا ہے وہ صرف اللہ سے اجر کا طالب ہے۔  پھر قیامت کے دن پر ایمان کا ذکر ہوا کہ اس نیکی کا اجر دنیا میں نہیں بلکہ آخرت میں مطلوب ہے۔  ورنہ تو یہ سودا گری ہوگئی۔ اور آدمی اگر سودا گری اور دکان داری کرے تو دنیا کی چیزیں بیچے،  دین تو نہ بیچے۔  دین کا کام کر رہا ہے تو اس کے لیے سوائے اُخروی نجات کے اور اللہ کی رضا کے کوئی اور شے مقصود نہ ہو۔  یومِ آخرت کے بعد فرشتوں،  کتابوں اور انبیاء (علیہم السلام) پر ایمان کا ذکر کیا گیا۔  یہ تینوں مل کر ایک یونٹ بنتے ہیں۔  فرشتہ وحی کی صورت میں کتاب لے کر آیا،  جو انبیاء  کرام    پر نازل ہوئی۔  ایمان بالرسالت کا تعلق نیکی کے ساتھ یہ ہے کہ نیکی کا ایک ّمجسمہ،  ایک ماڈل،  ایک آئیڈیل  اُسوئہ رسول   کی صورت میں انسانوں کے سامنے رہے۔  ایسا نہ ہو کہ اونچ نیچ ہو جائے۔  نیکیوں کے معاملے میں بھی ایسا ہوتا ہے کہ کوئی جذبات میں ایک طرف کو نکل گیا اورکوئی دوسری طرف کو نکل گیا۔  اس گمراہی سے بچنے کی ایک ہی شکل ہے کہ ایک مکمل اُسوہ سامنے رہے،  جس میں تمام چیزیں معتدل ہوں اور وہ اُسوہ ہمارے لیے ٌمحمد رسو ل اللہ  کی شخصیت ہے۔  نیکی کے ظاہر کے لیے ہم آپ ہی کو معیار سمجھیں گے۔  جو شے جتنی آپ کی سیرت میں ہے ،  اُس سے زیادہ نہ ہو اور اُس سے کم نہ ہو۔  کوشش یہ ہو کہ انسان بالکل رسول اللہ  کے اُسوئہ کاملہ کی پیروی کرے۔  

             وَاٰتَی الْمَالَ عَلٰی حُبِّہ:   اوروہ خرچ کرے مال اس کی محبت کے باوجود   

            یعنی مال کی محبت کے علی الرغم  «عَلٰی حُبِّہ»  میں ضمیر متصل  ّاللہ کے لیے نہیں ہے بلکہ مال کے لیے ہے۔ مال اگرچہ محبوب ہے  پھر بھی وہ خرچ کر رہا ہے۔  

             ذَوِی الْقُرْبٰی وَالْیَتٰمٰی وَالْمَسٰکِیْنَ وَابْنَ السَّبِیْلِ وَالسَّآئِِلِیْنَ وَفِی الرِّقَابِ:  قرابت داروں،  یتیموں،  ، محتاجوں،  مسافروں اور مانگنے والوں پر اور گردنوں کے چھڑانے میں۔   

            گویا نیکی کے مظاہر میں اوّلین مظہر انسانی ہمدردی ہے۔  اگر یہ نہیں ہے تو نیکی کا وجود نہیں ہے۔  عبادات کے انبار لگے ہوں مگر دل میں شقاوت ہو،  انسان کو حاجت میں دیکھ کر دل نہ پسیجے،  کسی کو تکلیف میں دیکھ کر تجوری کی طرف ہاتھ نہ بڑھے،  حالانکہ تجوری میں مال موجود ہو،  تو یہ طرزِ عمل دین کی روح سے بالکل خالی ہے۔  سورئہ آل عمران (آیت: 92) میں الفاظ آئے ہیں:  لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتّٰی تُنْفِقُوْا مِمَّا تُحِبُّوْنَ.   «تم نیکی کے مقام کو پہنچ ہی نہیں سکتے جب تک کہ خرچ نہ کرو اس میں سے جو تمہیں محبوب ہے»۔  یہ نہیں کہ جس شے سے طبیعت اکتا گئی ہو،  جو کپڑے بوسیدہ ہو گئے ہوں وہ کسی کو دے کر حاتم طائی کی قبر پر لات مار دی جائے۔  جو شے خود کو پسند ہو،  عزیز ہو  اگر اس میں سے نہیں دیتے تو تم نیکی کو پہنچ ہی نہیں سکتے۔  

              وَاَقَامَ الصَّلٰوۃَ وَاٰتَی الزَّکٰوۃَ:   اور قائم کرے نماز اور ادا کرے زکوٰۃ۔   

            حکمت دین: ملاحظہ کیجیے کہ نماز اور زکوٰۃ کا ذکر ایمان اور انسانی ہمدردی کے بعد آیا ہے۔  اس لیے کہ روحِ دین  ایمان  ہے اور نیکی کے مظاہر میں سے مظہر ِاوّل انسانی ہمدردی ہے۔  یہ بھی نوٹ کیجیے کہ یہاں  زکوٰۃ  کا علیحدہ ذکر کیا گیا ہے،  جبکہ اس سے قبل ایتائے مال کا ذکر ہو چکا ہے۔ رسول اللہ  نے ارشاد فرمایا:

((اِنَّ فِی الْمَالِ لَحَقًّا سِوَی الزَّکَاۃِ))

 «یقینا مال میں زکوٰۃ کے علاوہ بھی حق ہے»۔  

یعنی اگر کچھ لوگوں نے یہ سمجھا ہے کہ بس ہم نے اپنے مال میں سے زکوٰۃ نکال دی تو پورا حق ادا ہو گیا ، تو یہ ان کی خام خیالی ہے،  مال میں زکوٰۃ کے سوا بھی حق ہے۔  اور آپ  نے یہی مذکورہ بالا آیت پڑھی۔

            ایمان اور انسانی ہمدردی کے بعد نماز اور زکوٰۃ کا ذکر کرنے کی حکمت یہ ہے کہ ایمان کو تر وتازہ رکھنے کے لیے نماز ہے۔  ازروئے الفاظ قرآنی :  اَقِمِ الصَّلٰوۃَ لِذِکْرِيْ  (طٰـہٰ)  «نماز قائم کرو میری یاد کے لیے»۔  اور انسانی ہمدردی میں مال خرچ کرنے کے جذبے کو پروان چڑھانے اور برقرار رکھنے کے لیے زکوٰۃ ہے کہ اتنا تو کم سے کم دینا ہو گا،  تاکہ بوتل کا منہ تو کھلے۔  اگر بوتل کا کارک نکل جائے گا تو اُمید ہے کہ اس میں سے کوئی شربت اور بھی نکل آئے گا۔  چنانچہ اڑھائی فیصد تو فرض زکوٰۃ ہے۔  جو یہ بھی نہیں دیتا وہ مزید کیا دے گا؟

             وَالْمُوْفُوْنَ بِعَہْدِہِمْ اِذَا عٰہَدُوْا:   اور جو پورا کرنے والے ہیں اپنے عہد کو جب کوئی عہد کر لیں۔   

            انسان نے سب سے بڑا عہد اپنے پروردگار سے کیا تھا جو  «عہد الست»  کہلاتا ہے ، پھر شریعت کا عہد ہے جو ہم نے اللہ کے ساتھ کر رکھا ہے۔  پھر آپس میں جو بھی معاہدے ہوں ان کو پورا کرنا بھی ضروری ہے۔  معاملاتِ انسانی سارے کے سارے معاہدات کی شکل میں ہیں۔  شادی بھی شوہر اور بیوی کے ما بین ایک سماجی معاہدہ  (social contract)  ہے۔  شوہر کی بھی کچھ ذمہ داریاں اور فرائض ہیں اور بیوی کی بھی کچھ  ذمہ داریاں اور فرائض ہیں۔  شوہر کے بیوی پر حقوق ہیں،  بیوی کے شوہر پر حقوق ہیں۔  پھر آجر اور مستأجر کا جو باہمی تعلق ہے وہ بھی ایک معاہدہ ہے۔  تمام بڑے بڑے کاروبار معاہدوں پر ہی چلتے ہیں۔  پھر ہمارا جو سیاسی نظام ہے وہ بھی معاہدوں پر مبنی ہے۔  تو اگر لوگوں میں ایک چیز پیدا ہو جائے کہ جو عہد کر لیا ہے اسے پورا کرنا ہے تو تمام معاملات سدھر جائیں گے،  ان کی ( stream lining) ہو جائے گی۔  

             وَالصّٰبِرِیْنَ فِی الْْبَاْسَآء  وَالضَّرَّآء  وَحِیْنَ الْبَاْسِ:   اور خاص طور پر صبر کرنے والے فقر و فاقہ میں،  تکالیف میں اور جنگ کی حالت میں۔   

            یہ نیکی بدھ  مت کے بھکشوؤں کی نیکی سے مختلف ہے۔  یہ نیکی باطل کو چیلنج کرتی ہے۔  یہ نیکی خانقاہوں تک محدود نہیں ہوتی،  صرف انفرادی سطح تک محدود نہیں رہتی،  بلکہ اللہ کو جو نیکی مطلوب ہے وہ یہ ہے کہ اب باطل کا سر کچلنے کے لیے میدان میں آؤ۔  اور جب باطل کا سر کچلنے کے لیے میدان میں آؤ گے تو خود بھی تکلیفیں اٹھانی پڑیں گی ۔  اس راہ میں صحابہ کرام کو بھی تکلیفیں اٹھانی پڑی ہیں اور جانیں دینی پڑی ہیں۔  اللہ کا کلمہ سر بلند کرنے کے لیے سینکڑوں صحابہ کرام  نے جامِ شہادت نوش کیا ہے۔  دنیا کے ہر نظامِ اخلاق میں  خیر اعلیٰ  (summum bonum)  کا ایک تصو ّر ہوتا ہے کہ سب سے اونچی نیکی کیا ہے! قرآن کی رو سے سب سے اعلیٰ نیکی یہ ہے کہ حق کے غلبے کے لیے  صداقت،  دیانت اور امانت کی بالا دستی کے لیے اپنی گردن کٹا دی جائے ۔  وہ آیت یاد کر لیجیے جو چند رکوع پہلے ہم پڑھ چکے ہیں: وَلاَ تَقُوْلُوْا لِمَنْ یُّـقْتَلُ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ اَمْوَاتٌ بَلْ اَحْیَـآءٌ وَّلٰــکِنْ لاَّ تَشْعُرُوْنَ.  «اور جو اللہ کی راہ میں قتل کیے جائیں (جام شہادت نوش کر لیں) انہیں مردہ مت کہو،  بلکہ وہ زندہ ہیں لیکن تمہیں (ان کی زندگی کا) شعورحاصل نہیں ہے»۔   

             اُولٰٓئِكَ الَّذِیْنَ صَدَقُوْا:   یہ ہیں وہ لوگ جو سچے ہیں۔   

            راست بازی اور نیکو کاری کا دعویٰ تو بہت سوں کو ہے،  لیکن یہ وہ لوگ ہیں جو اپنے دعوے میں سچے ہیں۔  

             وَاُولٰٓئِكَ ہُمُ الْمُتَّقُوْنَ:   اور یہی حقیقت میں متقی ّہیں۔   

            ہمارے ذہنوں میں نیکی اور تقویٰ کے کچھ اور نقشے بیٹھے ہوئے ہیں کہ شاید تقویٰ کسی مخصوص لباس اورخاص وضع قطع کا نام ہے۔  یہاں قرآن حکیم نے نیکی اور تقویٰ کی حامل انسانی شخصیت کا ایک ہیولا اور اس کے کردار کا پورا نقشہ کھینچ دیا ہے کہ اس کے باطن میں روحِ ایمان موجود ہے اور خارج میں اس ترتیب کے ساتھ دین کے یہ تقاضے اور نیکی کے یہ مظاہر موجود ہیں۔   اَللّٰھُمَّ رَبَّنَا اجْعَلْنَا مِنْھُمْ،  اَللّٰھُمَّ رَبَّنَا اجْعَلْنَا مِنْھُمْ (آمین یا ربّ العالمین)

            اس کے بعد وہی جو انسانی معاملات ہیں ان پر بحث چلے گی۔  سورۃ البقرۃ کے نصف ثانی کے مضامین کے بارے میں یہ بات عرض کی جا چکی ہے کہ یہ گویا چار لڑیوں پر مشتمل ہیں،  جن میں سے دو لڑیاں عبادات اور احکام و شرائع کی ہیں۔  

 آیت 263:    قَوْلٌ مَّعْرُوْفٌ وَّمَغْفِرَۃٌ :   «بھلی بات کہنا اور درگزر کرنا»

             خَیْـرٌ مِّنْ صَدَقَۃٍ یَّـتْبَعُہَآ اَذًی :   «بہتر ہے اس خیرات سے جس کے بعد اذیت ّپہنچائی جائے۔ »

            اگر آپ کے پاس کوئی ضرورت مند آ گیا ہے‘ کسی نے ہاتھ پھیلا دیا ہے تو اگر آپ اس کی مدد نہیں کر سکتے تو دلداری کا ایک کلمہ کہہ دیجیے‘ نرمی کے ساتھ جواب دے دیجیے‘ معذرت کر لیجیے۔  یا اگر کسی سائل نے آپ کے ساتھ درشت رویہ اختیار کیا ہے تو پھر بھی اسے ڈانٹئے نہیں:  وَاَمَّا السَّآئِلَ فَلَا تَنْھَرْ :   (الضحٰی)  بلکہ درگزر سے کام لیجیے۔  یہ طرزِ عمل اس سے کہیں بہتر ہے کہ ضرورت مند کو کچھ دے تو دیالیکن اس کے بعد اسے دوچار جملے بھی سنا دیے‘ اس کی دلآزاری بھی کر دی۔  تو اس کا کوئی فائدہ نہیں ہو گا۔

             وَاللّٰہُ غَنِیٌّ حَلِیْمٌ :   «اللہ تعالیٰ غنی ہے اور حلیم ہے۔ »

            وہ بے نیاز بھی ہے اور برد بار بھی۔  اگر تم کسی کو کچھ دے رہے ہو تو اصل میں اللہ کو دے رہے ہو۔  اس ضمن میں ایک حدیث قدسی میں بڑی وضاحت آئی ہے۔  حضرت ابوہریرہ  روایت کرتے ہیں کہ رسول اللہ  نے ارشاد فرمایا:

«قیامت کے دن اللہ عز وجل فرمائے گا : اے آدم کے بیٹے! میں بیمار ہوا تو نے میری تیمار داری نہیں کی۔  وہ کہے گا: اے پروردگار! میں تیری تیمارداری کیسے کرتا جبکہ تو رب العالمین ہے؟ اللہ تعالیٰ فرمائے گا: کیا تو نہیں جانتا کہ میرا فلاں بندہ بیمار ہوا اور تو نے اس کی تیمار داری نہیں کی؟ کیا تو نہیں جانتا کہ اگر تو اس کی تیمارداری کرتا تو مجھے اس کے پاس موجود پاتا!      اے آدم کے بیٹے! میں نے تجھ سے کھانا مانگا تھا‘ تو نے مجھے کھانا نہیں کھلایا۔  وہ کہے گا : اے میرے ربّ! میں تجھ کو کھانا کیسے کھلاتا جبکہ تو رب العالمین ہے؟ اللہ تعالیٰ فرمائے گا: کیا تو نہیں جانتا کہ تجھ سے میرے فلاں بندے نے کھانا مانگا تھا‘ تو نے اس کو کھانا نہیں کھلایا ؟ کیا تو نہیں جانتا کہ اگر تو اسے کھانا کھلاتا تو اس کھانے کو میرے پاس موجود پاتا!      اے آدم کے بیٹے! میں نے تجھ سے پانی مانگا تھا‘ تو نے مجھے پانی نہیں پلایا۔  وہ کہے گا: پروردگار! میں تجھ کو کیسے پانی پلاتا جبکہ تو تو رب العالمین ہے؟ اللہ تعالیٰ فرمائے گا : تجھ سے میرے فلاں بندے نے پانی مانگا تھا‘ تو نے اس کو پانی نہیں پلایاتھا‘کیا ایسا نہیں ہے کہ اگر تو اس کو پانی پلادیتا تو اپنے اس عمل کو میرے پاس موجود پاتا!»

            چنانچہ یاد رکھو کہ جو کچھ تم کسی ضرورت مند کو دے رہے ہو وہ درحقیقت اللہ کو دے رہے ہو‘ جو غنی ہے‘ جس نے تمہیں سب کچھ عطا کیا ہے۔  اور تمہارے طرزِ عمل کے باوجود بھی اگر وہ تم سے درگزر کررہا ہے تو اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ حلیم ہے‘ بردبار ہے۔  اگر تم اپنے دل سے اُتری ہوئی شے اللہ کے نام پر دیتے ہو‘ کوئی بے کار اور ردّی چیز اللہ کے نام پر دے دیتے ہو تو اللہ تعالیٰ کی غیرت اگر اسی وقت جوش میں آجائے تو تمہیں ہر نعمت سے محروم کر دے۔  وہ چاہے تو ایسا کر سکتا ہے‘ لیکن نہیں کرتا‘ اس لیے کہ وہ حلیم ہے۔  

 آیت  264:    یٰٓــاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا لاَ تُبْطِلُوْا صَدَقٰتِکُمْ بِالْمَنِّ وَالْاَذٰی :   «اے اہل ِایمان! اپنے صدقات کو باطل نہ کرلو احسان جتلا کر اور کوئی اذیت بخش بات کہہ کر»

             کَالَّذِیْ یُنْفِقُ مَالَہ رِئَــآءَ النَّاسِ :   «اُس شخص کی طرح جو اپنا مال خرچ کرتا ہے لوگوں کو دکھانے کے لیے»

            اگرچہ اپنا مال خرچ کر رہا ہے‘ لوگوں کو صدقات دے رہا ہے‘ بڑے بڑے خیراتی ادارے قائم کر دیے ہیں‘ لیکن یہ سب کچھ ریا کاری کے لیے‘ سرکار دربار میں رسائی کے لیے‘ کچھ اپنے ٹیکس بچانے کے لیے اور کچھ اپنی ناموری کے لیے ہے۔  یہ سارے کام جو ہوتے ہیں اللہ جانتا ہے کہ ان میں کس کی کیا نیت ہے۔

             وَلاَ یُؤْمِنُ بِاللّٰہِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ :   «اور وہ ایمان نہیں رکھتا اللہ اور یومِ آخرت پر۔ »

            جو کوئی ریا کاری کر رہا ہے وہ حقیقت میں اللہ پر اوریومِ آخرت پر ایمان نہیںرکھتا۔  ریا اور ایمان ایک دوسرے کی ضد ہیں‘ جیسا کہ یہ حدیث ہم متعدد بار پڑھ چکے ہیں:

((مَنْ صَلّٰی یُرَائِیْ فَقَدْ اَشْرَکَ‘ وَمَنْ صَامَ یُرَائِیْ فَقَدْ اَشْرَکَ وَمَنْ تَصَدَّقَ یُرَائِیْ فَقَدْ اَشْرَکَ))

«جس نے دکھاوے کے لیے نماز پڑھی اُس نے شرک کیا‘ جس نے دکھاوے کے لیے روزہ رکھا اُس نے شرک کیا‘ اور جس نے دکھاوے کے لیے لوگوں کو صدقہ و خیرات دیا اُس نے شرک کیا۔ »

             فَمَثَلُہ کَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَیْہِ تُرَابٌ :   «تو اس کی مثال اس چٹان کی سی ہے جس پر کچھ مٹی (جم گئی) ہو»

            اگر کسی چٹان پر مٹی کی تھوڑی سی تہہ جم گئی ہو اور وہاں آپ نے کچھ بیج ڈال دیے ہوں تو ہو سکتا ہے کہ وہاں کوئی فصل بھی اُگ آئے‘ لیکن وہ انتہائی ناپائیدار ہو گی۔

             فَاَصَابَہ وَابِلٌ فَتَرَکَہ صَلْدًا :   «پھر اس پر زور دار بارش پڑے تو وہ اس کو بالکل صاف پتھر چھوڑ دے۔ »

            بارش کے ایک ہی زور دار چھینٹے میں چٹان کے اُوپر جمی ہوئی مٹی کی تہہ بھی بہہ گئی‘آپ کی محنت بھی ضائع ہو گئی‘ آپ کا بیج بھی اکارت گیا اور آپ کی فصل بھی گئی۔  بارش سے دھل کر وہ چٹان اندر سے بالکل صاف اور چٹیل نکل آئی۔  یعنی سب کچھ گیا اور کچھ حاصل نہ ہوا۔  اس کا مطلب یہ ہے کہ ریاکاری کا یہی انجام ہوتا ہے کہ ہاتھ سے مال بھی دیا اور حاصل کچھ نہ ہوا۔  اللہ کے ہاں کسی اجر و ثواب کا سوال ہی نہیں۔

             لاَ یَـقْدِرُوْنَ عَلٰی شَیْئٍ مِّمَّا کَسَبُوْا :   «ان کی کمائی میں سے کچھ بھی ان کے ہاتھ نہیں آئے‘گا۔ »

            ایسے لوگ اپنے تئیں صدقہ و خیرات کر کے جو نیکی کماتے ہیں اس میں سے کچھ بھی ان کے ہاتھ نہیں آتا۔

             وَاللّٰہُ لاَ یَہْدِی الْقَوْمَ الْکٰفِرِیْنَ :   «اور اللہ تعالیٰ ایسے کافروں کو راہ یاب نہیں کرتا۔ »

            وہ ناشکروں اور منکرین ِنعمت کو سیدھی راہ نہیں دکھاتا اور انہیں بامراد نہیں کرتا۔

            اگلی آیت میں فوری تقابل (simultaneous contrast) کے طور پر ان لوگوں کے لیے بھی مثال بیان کی جا رہی ہے جو واقعتا اللہ تعالیٰ سے اجر و ثواب کی اُمید رکھتے ہوئے خلوص و اخلاص سے خرچ کرتے ہیں۔ 

 آیت 280:   وَاِنْ کَانَ ذُوْ عُسْرَۃٍ فَنَظِرَۃٌ اِلٰی مَیْسَرَۃٍ:   «اور اگر مقروض تنگ دست ہو تو فراخی حاصل ہونے تک اسے مہلت دو۔ »

            اسے مہلت دو کہ اس کے ہاں کشادگی پیدا ہو جائے تاکہ وہ آسانی سے آپ کا قرض آپ کو واپس کر سکے۔  

             وَاَنْ تَصَدَّقُوْا خَیْرٌ لَّــکُمْ :   «اور اگر تم صدقہ ہی کر دو تو یہ تمہارے لیے بہتر ہے»

            تمہارا بھائی غریب تھا‘ اس کو تم نے قرض دیا تھا ‘ اس پر کچھ سود لے کر کھا بھی چکے ہو‘ باقی سود کو تو چھوڑا ہی ہے‘ اگر اپنا رأس المال بھی اس کو بخش دو تو یہ انفاق ہو جائے گا‘ یہ اللہ کو قرضِ حسنہ ہو جائے گا اور تمہارے لیے ذخیرئہ آخرت بن جائے گا۔  یہ بات سمجھ لیجیے کہ آپ کی جو بچت ہے‘ جسے میں نے قدرِ زائد (surplus value) کہا تھا‘ اسلامی معیشت کے اندر اُس کا سب سے اونچا مصرف انفاق فی سبیل اللہ ہے۔  اسے اللہ کی راہ میں خرچ کر دو‘ صدقہ کر دو۔  اس سے کم تر «قرضِ حسنہ» ہے۔  آپ کے کسی بھائی کا کاروبار رُک گیا ہے‘ اس کو قرض دے دو‘ اس کا کاروبار چل پڑے گا اور پھر وہ تمہیں تمہاری اصل رقم واپس کر دے گا۔  یہ قرضِ حسنہ ہے‘ اس کا درجہ انفاق سے کم تر ہے۔  تیسرا درجہ مضاربت کا ہے‘ جو جائز تو ہے مگر پسندیدہ نہیں ہے۔  اگر تم زیادہ ہی خسیس ہو تو چلو اپنا سرمایہ اپنے کسی بھائی کو مضاربت پر دے دو۔  اور مضاربت یہ ہے کہ رقم تمہاری ہو گی اور کام وہ کرے گا۔  اگر بچت ہو جائے تو اس میں تمہارا بھی حصہ ہو گا‘ لیکن اگر نقصان ہو جائے تو وہ کل ُکا کل ُتمہارا ہو گا‘ تم اس سے کوئی تاوان نہیں لے سکتے۔  اس کے بعد ان تین درجوں سے بھی نیچے اتر کر اگر تم کہو کہ میں یہ رقم تمہیں دے رہا ہوں‘ اس پر اتنے فیصد منافع تو تم نے بہر حال دینا ہی دینا ہے‘تو اس سے بڑھ کر حرام شے کوئی نہیں ہے۔  

            اس آیت میں ہدایت کی جا رہی ہے کہ اگر تمہارا مقروض تنگی میں ہے تو پھر ا نتظار کرو‘ اُسے اس کی کشائش اور فراخی تک مہلت دے دو۔  اور اگر تم صدقہ ہی کر دو‘ خیرات کر دو‘ بخش دو تو وہ تمہارے لیے بہتر ہو گا۔

             اِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ :   «اگر تم جانتے ہو۔ »

            اگر تمہیں اللہ نے حکمت عطا کر دی ہے‘ اگر تم (اولو الالباب) ہو‘ اگر تم سمجھ دار ہو تو تم اُس بچت کے امیدوار بنو جو اللہ کے ہاں اجر و ثواب کی صورت میں تمہیں ملے گی۔  اس کے مقابلے میں اس رقم کی کوئی حیثیت نہیں جو تمہیں مقروض سے واپس ملنی ہے۔

            اگلی آیت نزول کے اعتبار سے قرآن مجید کی آخری آیت ہے۔

 آیت 2:  وَاٰتُوا الْیَتٰمٰٓی اَمْوَالَہُمْ: ’’اور یتیموں کے مال ان کے حوالے کر دو‘‘

            معاشرے کے دبے ہوئے طبقات میں سے یتیم ایک اہم طبقہ تھا۔ دورِ جاہلیت میں ان کے کوئی حقوق نہیں تھے اور ان کے مال ہڑپ کر لیے جاتے تھے ۔ وہ بہت کمزور تھے۔

             وَلاَ تَـتَــبَدَّلُــوا الْخَبِیْثَ بِالطَّیِّبِ: ’’اور (اپنے) برے مال کو (ان کے) اچھے مال سے نہ بدلو‘‘

            ایسا ہرگز نہ ہو کہ یتیموں کے مال میں سے اچھا اچھا لے لیا اور اپنا ردّی مال اس میں شامل کر دیا۔

             وَلاَ تَاْکُلُوْآ اَمْوَالَہُمْ اِلٰٓی اَمْوَالِکُمْ: ’’اور ان کے مال اپنے مالوں میں شامل کر کے ہڑپ نہ کرو۔‘‘

             اِنَّـہ کَانَ حُوْبًا کَبِیْرًا: ’’یقینا یہ بہت بڑا گناہ ہے۔‘‘

            یتیموں کے بعض سرپرست جو تقویٰ اور خوفِ خدا سے تہی دامن ہوتے ہیں‘ اوّل تو ان کا مال ہڑپ کر جاتے ہیں‘ اور اگر ایسا نہ بھی کریں تو ان کا اچھا مال خورد برد کر کے اپنا ردّی اور بے کار مال اس میں شامل کر دیتے ہیں اور اس طرح تعداد پوری کر دیتے ہیں۔ پھر ایسا بھی ہوتا ہے کہ ان کے مال کو اپنے مال کے ساتھ ملا لیتے ہیں تاکہ اسے بآسانی ہڑپ کر سکیں۔ ان کو ایسے سب ہتھکنڈوں سے روک دیا گیا۔

 آیت 3:    وَاِنْ خِفْتُمْ اَلاَّ تُقْسِطُوْا فِی الْْیَتٰمٰی: ’’اور اگر تمہیں اندیشہ ہو کہ تم یتیم بچیوں کے بارے میں انصاف نہیں کر سکو گے‘‘

             فَانْـکِحُوْا مَـا طَابَ لَــکُمْ مِّنَ النِّسَآءِ مَثْنٰی وَثُلٰثَ وَرُبٰعَ: ’’تو (انہیں اپنے نکاح میں نہ لاؤ بلکہ) جو عورتیں تمہیں پسند ہوں ان سے نکاح کر لو دو دو‘ تین تین‘ چار چار تک۔‘‘

            اس آیت میں ’’یَتَامٰی‘‘ سے مراد یتیم بچیاں اور خواتین ہیں۔ یتیم لڑکے تو عمر کی ایک خاص حد کو پہنچنے کے بعد اپنی آزاد مرضی سے زندگی گزار لیتے تھے‘ لیکن یتیم لڑکیوں کا معاملہ یہ ہوتا تھا کہ ان کے ولی اور سرپرست ان کے ساتھ نکاح بھی کر لیتے تھے۔ اس طرح یتیم لڑکیوں کے مال بھی ان کے قبضے میں آ جاتے تھے‘ اور یتیم لڑکیوں کے پیچھے ان کے حقوق کی نگہداشت کرنے والا بھی کوئی نہیں ہوتا تھا۔ اگر ماں باپ ہوتے تو ظاہر ہے کہ وہ بچی کے حقوق کے بارے میں بھی کوئی بات کرتے ۔لہٰذا ان کا کوئی پرسانِ حال نہیں ہوتا تھا۔ چنانچہ فرمایا گیا کہ اگر تمہیں اندیشہ ہو کہ تم ان کے بارے میں انصاف نہیں کر سکو گے تو پھر تم ان یتیم بچیوں سے نکاح مت کرو‘ بلکہ دوسری عورتیں جو تمہیں پسند ہوں ان سے نکاح کرو۔ اگر ضرورت ہو تو دو دو‘ تین تین‘ چار چار کی حد تک نکاح کر سکتے ہو‘ اس کی تمہیں اجازت ہے۔ لیکن تم یتیم بچیوں کے ولی بن کر ان کی شادیاں کہیں اور کرو تاکہ تم ان کے حقوق کے پاسبان بن کر کھڑے ہو سکو۔ ورنہ اگر تم نے ان کو اپنے گھروں میں ڈال لیا تو کون ہو گا جو ان کے حقوق کے بارے میں تم سے باز پرس ُکر سکے؟ ---- منکرین سنت اور منکرین حدیث نے اس آیت کی مختلف تعبیرات کی ہیں‘ جو یہاں بیان نہیں کی جا سکتیں۔ اس کا صحیح مفہوم یہی ہے جو سلف سے چلا آ رہا ہے اور جو حضرت عائشہ صدیقہkسے مروی ہے۔ مزید برآں تعددِ ازدواج کے بارے میں یہی ایک آیت قرآن مجید میں ہے۔ اس آیت کی رو سے تعددِ ازدواج کو محدود کیا گیا ہے اور چار سے زائد بیویاں رکھنے کو ممنوع کر دیا گیا ہے۔     ّ

             فَاِنْ خِفْتُمْ اَلاَّ تَعْدِلُوْا فَوَاحِدَۃً: ’’لیکن اگر تمہیں اندیشہ ہو کہ ان کے درمیان عدل نہ کر سکو گے تو پھر ایک ہی پر بس کرو‘‘

            یہ جو ہم نے اجازت دی ہے کہ دو دو‘ تین تین‘ چار چار عورتوں سے نکاح کر لو‘ اس کی شرطِ لازم یہ ہے کہ بیویوں کے درمیان عدل کرو۔ اگر تمہیں اندیشہ ہو کہ اس شرط کو پورا نہیں کر سکو گے اور ان میں برابری نہ کر سکو گے تو پھر ایک ہی شادی کرو‘ اس سے زائد نہیں ۔بیویوں کے مابین عدل و انصاف میں ہر اُس چیز کا اعتبار ہو گا جو شمار میں آ سکتی ہے۔ مثلاً ہر بیوی کے پاس جو وقت گزارا جائے اس میں مساوات ہونی چاہیے۔ نان نفقہ‘ زیورات‘ کپڑے اور دیگر مال و اسباب‘ غرضیکہ تمام مادّی چیزیں جو دیکھی بھالی جا سکتی ہیں ان میں انصاف اور عدل لازم ہے۔البتہ دلی میلان اور رجحان جس پر انسان کو قابو نہیں ہوتا‘ اس میں گرفت نہیں ہے۔

             اَوْ مَا مَلَکَتْ اَیْمَانُکُمْ: ’’یا وہ عورتیں جو تمہاری ملک ِیمین ہوں۔‘‘   ِ

            یعنی وہ عورتیں جو جنگوں میں گرفتار ہو کر آئیں اور حکومت کی طرف سے لوگوں میں تقسیم کر دی جائیں۔ وہ ایک علیحدہ معاملہ ہے اور ان کی تعداد پر کوئی تحدید نہیں ہے۔

              ذٰلِکَ اَدْنٰٓی اَلاَّ تَعُوْلُوْا: ’’یہ اس سے قریب تر ہے کہ تم ایک ہی طرف کو نہ جھک پڑو۔‘‘

            کہ بس ایک ہی بیوی کی طرف میلان ہے اور جیسا کہ آگے آئے گا‘ دوسری معلق ہو کر رہ گئی ہیں کہ نہ وہ شوہر والیاں ہیں اور نہ آزاد ہیں کہ کہیں اور نکاح کر لیں۔

 آیت 5:    وَلاَ تُؤْتُوا السُّفَہَـآء اَمْوَالَـکُمُ الَّتِیْ جَعَلَ اللّٰہُ لَـکُمْ قِیٰمًا: ’’اور مت پکڑا دو ناسمجھوں کو اپنے وہ مال جن کو اللہ نے تمہارے گزران کا ذریعہ بنایا ہے‘‘

            معاشرے میں ایک طبقہ ایسا بھی ہوتا ہے جو نادانوں اور ناسمجھ لوگوں (سُفَہاء) پر مشتمل ہوتا ہے۔ ان میں بچے بھی شامل ہیں جو ابھی سن شعور کو نہیں پہنچے۔ ایسے بچے اگر یتیم ہو جائیں تو وہ وراثت میں ملنے والے مال کو اللوں تللوں میں اڑا سکتے ہیں۔ لہٰذا یہاں ہدایت کی گئی ہے کہ ایسے مال کے بے جا استعمال کی معاشرتی سطح پر روک تھام ہونی چاہیے۔ یہ تصور ناقابل قبول ہے کہ میرا مال ہے‘ میں جیسے چاہوں خرچ کروں! چنانچہ اس مال کو ’’اَمْوَالَـکُمْ‘‘کہا گیا کہ یہ اصل میں معاشرے کی مشترک بہبود کے لیے ہے۔ اگرچہ انفرادی ملکیت ہے‘ لیکن پھر بھی اسے معاشرے کی مشترک بہبود میں خرچ ہونا چاہیے۔     ِ

             وَّارْزُقُوْہُمْ فِیْہَا وَاکْسُوْہُمْ:’’ہاں انہیں اس میں سے کھلاتے اور پہناتے رہو‘‘

             وَقُوْلُوْا لَہُمْ قَوْلاً مَّعْرُوْفًا: ’’اور ان سے بات کیا کرو اچھے انداز میں۔‘‘

            اسی اُصول کے تحت برطانوی دور کے ہندوستان میں of wards Court مقرر کر دیے جاتے تھے۔ اگر کوئی بڑا جاگیردار یا نواب فوت ہو جاتا اوریہ اندیشہ محسوس ہوتا کہ اس کا بیٹا آوارہ ہے اور وہ سب کچھ اڑا دے گا‘ ختم کر دے گا تو حکومت اس میراث کو اپنی حفاظت میں لے لیتی اور ورثاء کے لیے اس میں سے سالانہ وظیفہ مقرر کر دیتی۔ باقی سب مال و اسباب جمع رہتا تھا تاکہ یہ ان کی آئندہ نسل کے کام آ سکے۔

آیت 6:   وَابْتَلُوا الْیَتٰمٰی حَتّٰیٓ اِذَا بَلَغُوا النِّکَاحَ: ’’اور یتیموں کی جانچ پرکھ کرتے رہو یہاں تک کہ وہ نکاح کی عمر کو پہنچ جائیں۔‘‘

             فَاِنْ اٰنَسْتُمْ مِّنْہُمْ رُشْدًا: ’’پھر اگر تم ان کے اندر سوجھ بوجھ پاؤ‘‘

            تم محسوس کرو کہ اب یہ باشعور ہو گئے ہیں‘ سمجھ دار ہو گئے ہیں۔

              فَادْفَعُوْآ اِلَـیْہِمْ اَمْوَالَہُمْ: ’’تو ان کے اموال ان کے حوالے کر دو۔‘‘

             وَلاَ تَاْکُلُوْہَـآ اِسْرَافًا وَّبِدَارًا اَنْ یَّــکْبَرُوْا: ’’اور تم اسے ہڑپ نہ کر جاؤ اسراف اور جلد بازی کر کے (اس ڈر سے) کہ وہ بڑے ہو جائیں گے۔‘‘

            ایسا نہ ہو کہ تم یتیموں کا مال ضرورت سے زیادہ اور جلد بازی میں خرچ کرنے لگو‘ اس خیال سے کہ بچے جوان ہو جائیں گے تو یہ مال ان کے حوالے کرنا ہے‘ لہٰذا اس سے پہلے پہلے ہم اس میں سے جتنا ہڑپ کر سکیں کر جائیں۔

             وَمَنْ کَانَ غَنِیًّا فَلْیَسْتَعْفِفْ: ’’اور جو کوئی غنی ہو اس کو چاہیے کہ وہ پرہیز کرے۔‘‘

            یتیم کا ولی اگر خود غنی ہے‘ اللہ نے اس کو دے رکھا ہے‘ اس کے پاس کشائش ہے تو اسے یتیم کے مال میں سے کچھ بھی لینے کا حق نہیں ہے۔ پھر اسے یتیم کے مال سے بچتے رہنا چاہیے۔

             وَمَنْ کَانَ فَقِیْرًا فَلْیَاْکُلْ بِالْمَعْرُوْفِ: ’’اور جو کوئی محتاج ہو تو کھائے دستور کے مطابق۔‘‘

            اگر کوئی خود تنگ دست ہے‘  محتاج ہے اور وہ یتیم کی نگہداشت بھی کر رہا ہے‘ اس کا کچھ وقت بھی اس پر صرف ہو رہا ہے تو معروف طریقے سے اگر وہ یتیم کے مال میں سے کچھ کھا بھی لے تو کچھ حرج نہیں ہے۔ اسلام کی تعلیم بڑی فطری ہے‘ اس میں غیر فطری بندشیں نہیں ہیں جن پر عمل کرنا نا ممکن ہو جائے۔

             فَاِذَا دَفَعْتُمْ اِلَـیْہِمْ اَمْوَالَہُمْ فَاَشْہِدُوْا عَلَیْہِمْ: ’’پھر جب تم ان کے مال ان کے حوالے کرو تو اس پر گواہ ٹھہرا لو۔‘‘

            ان کا مال و متاع گواہوں کی موجودگی میں ان کے حوالے کیا جائے کہ ان کی یہ یہ چیزیں آج تک میری تحویل میں تھیں‘ اب میں نے ان کے حوالے کر دیں۔

              وَکَفٰی بِاللّٰہِ حَسِیْبًا: ’’اور اللہ کافی ہے حساب لینے کے لیے۔‘‘

            یہ دنیا کا معاملہ ہے کہ اس کے لیے لکھت پڑھت اور شہادت ہے۔ باقی اصل حساب تو تمہیں اللہ کے ہاں جا کر دینا ہے۔ 

 آیت 25:   وَمَنْ لَّــمْ یَسْتَطِعْ مِنْکُمْ طَوْلاً اَنْ یَّـنْـکِحَ الْمُحْصَنٰتِ الْمُؤْمِنٰتِ: ’’اور جو کوئی تم میں سے اتنی مقدرت نہ رکھتا ہو کہ خاندانی مسلمان عورتوں سے شادی کر سکے‘‘

             فَمِنْ مَّا مَلَـکَتْ اَیْمَانُکُمْ مِّنْ فَتَیٰـتِکُمُ الْمُؤْمِنٰتِ: ’’تو وہ تمہاری اُن لونڈیوں میں سے کسی کے ساتھ نکاح کر لے جو تمہارے قبضہ میں ہوں اور مؤمنہ ہوں۔‘‘

            یہاں’’مُحصَنٰت‘‘دوسرے معنی میں آیا ہے‘ یعنی شریف زادیاں‘ آزاد مسلمان عورتیں۔ اور ظاہر ہے آزاد مسلمان عورتوں کا تو مہر ادا کرنا پڑے گا۔ اس حوالے سے اگر کوئی بے چارہ مفلس ہے‘ ایک خاندانی عورت کا مہر ادا نہیں کر سکتا تو وہ کیا کرے؟ ایسے لوگوں کو ہدایت کی جا رہی ہے کہ وہ معاشرے میں موجود مسلمان لونڈیوں سے نکاح کر لیں۔

             وَاللّٰہُ اَعْلَمُ بِاِیْمَانِکُمْ: ’’اللہ تمہارے ایمانوں کا حال خوب جانتا ہے۔‘‘

            یہ اللہ بہتر جانتا ہے کہ کون مؤمن ہے اور کون نہیں ہے۔ مراد یہ ہے کہ جو بھی قانونی اعتبار سے مسلمان ہے دنیا میں وہ مؤمن سمجھا جائے گا۔

             بَعْضُکُمْ مِّنْ بَعْضٍ: ’’تم سب ایک دوسرے ہی میں سے ہو۔‘‘

             فَانْـکِحُوْہُنَّ بِاِذْنِ اَہْلِہِنَّ:’’سو اُن سے نکاح کر لو ان کے مالکوں کی اجازت‘سے‘‘

            کسی لونڈی کا مالک اس سے جنسی تعلق قائم کر سکتا ہے۔ لیکن جب ایک شخص اُس کی اجازت سے اس کی لونڈی سے نکاح کر لے تو اب لونڈی کے مالک کا یہ تعلق منقطع ہو جائے گا۔ اب وہ لونڈی اس اعتبار سے اس کے کام میں نہیں آ سکتی‘ بلکہ اب وہ ایک مسلمان کی منکوحہ ہو جائے گی۔ اسی لیے اُس نکاح کے لیے ’’بِاِذْنِ اَہْلِہِنَّ‘‘ کی ہدایت فرمائی گئی ہے۔ واضح رہے کہ اُس وقت کے معاشرے میں بالفعل یہ شکلیں موجود تھیں۔ یہ نہیں کہا جا رہا کہ یہ شکلیں پیدا کرو۔ غلام اور لونڈیوں کا معاملہ اُس وقت کے بین الاقوامی حالات اور اسیرانِ جنگ کے مسئلے کے ایک حل کے طو رپر پہلے سے موجود تھا۔ ہمیں یہ دیکھنا ہے کہ جس معاشرے میں قرآن نے اصلاح کا عمل شروع کیا اس میں فی الواقع کیا صورت حال تھی اور اس میں کس کس اعتبار سے تدریجاً بہتری پیدا کی گئی۔     ّ

             وَاٰتُوْہُنَّ اُجُوْرَہُنَّ بِالْمَعْرُوْفِ: ’’اور انہیں ان کے مہر ادا کرو معروف طریقے پر‘‘

              مُحْصَنٰتٍ غَیْرَ مُسٰفِحٰتٍ: ’’ان کو حصارِ نکاح میں لا کر‘ نہ کہ آزاد شہوت رانی کرنے والیاں ہوں‘‘

            ان سے نکاح کا تعلق ہو گا‘ جس میں نیت گھر میں بسانے کی ہونی چاہیے‘ محض مستی نکالنے کی اور شہوت رانی کی نیت نہ ہو۔یہ حصارِ نکاح میں محفوظ ہو کر رہیں‘ آزاد شہوت رانی نہ کرتی‘پھریں۔    ّ

             وَّلاَ مُتَّخِذٰتِ اَخْدَانٍ: ’’اور نہ ہی چوری چھپے آشنائیاں کریں۔‘‘

            کسی کی لونڈی سے کسی کا نکاح ہو تو کھلم کھلا ہو۔ معلوم ہو کہ فلاں کی لونڈی اب فلاں کے نکاح میں ہے۔ جیسے حضرت سمیہ  سے حضرت یاسر  نے نکاح کیا تھا۔ حضرت سمیہ ‘ ابوجہل کے چچا کی لونڈی تھیں‘ جو ایک شریف انسان تھا۔ حضرت یاسر  جب یمن سے آ کر مکہ میں آباد ہوئے تو انہوں نے ابوجہل کے چچا سے اجازت لے کر ان کی لونڈی سمیہ  سے شادی کر لی۔ ان سے حضرت عمار  پیدا ہوئے ۔ یہ تین افراد کا ایک کنبہ تھا۔ یاسر‘ عمار بن یاسر اور عمار کی والدہ سمیہ۔ ابوجہل کا شریف النفس چچا جب فوت ہو گیا تو ابوجہل کو اس کنبے پر اختیار حاصل ہو گیا اور اُس نے اس خاندان کو بدترین ایذائیں دی۔   ّ

             فَاِذَآ اُحْصِنَّ فَاِنْ اَتَـیْنَ بِفَاحِشَۃٍ: ’’پس جب وہ قید ِنکاح میں آ جائیں تو پھر اگر وہ بے حیائی کا کام کریں‘‘

             فَعَلَیْہِنَّ نِصْفُ مَا عَلَی الْمُحْصَنٰتِ مِنَ الْعَذَابِ: ’’تو اُن پر اُس سزا کی بہ نسبت آدھی سزا ہے جو آزاد عورتوں کے لیے ہے۔‘‘

            لونڈیاں اگر قید ِنکاح میں آنے کے بعد بدچلنی کی مرتکب ہوں تو بدکاری کی جو سزا آزاد عورتوں کو دی جائے گی انہیں اس کی نصف سزا دی جائے گی۔ واضح رہے کہ یہ ابتدائی احکامات ہیں۔ ابھی تک نہ تو سو کوڑوں کی سزا کا حکم آیا تھا اور نہ رجم کا۔ چنانچہ ’’اٰذُوْھُمَا‘‘ کے حکم کی تعمیل میں بدکاری کی جو سزا بھی آزاد خاندانی عورتوں کو دی جاتی تھی ایک منکوحہ لونڈی کو اس سے نصف سزا دینے کا حکم دیا گیا۔ اس لیے کہ ایک شریف خاندان کی عورت جسے ہر طرح کا تحفظ حاصل ہو اس کا معاملہ اور ہے اور ایک بے چاری غریب لونڈی کا معاملہ اور ہے۔  ّ

             ذٰلِکَ لِمَنْ خَشِیَ الْعَنَتَ مِنْکُمْ: ’’یہ اجازت تم میں سے ان کے لیے ہے جن کو گناہ میں پڑنے کا اندیشہ ہو۔‘‘

            مسلمان لونڈیوں سے نکاح کر لینے کی اجازت تم میں سے ان لوگوں کے لیے ہے جو اپنی شہوت اور جنسی جذبے کو روک نہ سکتے ہوں اور انہیں فتنے میں مبتلا ہو جانے اور گناہ میں ملوث ہو جانے کا اندیشہ ہو۔   ّ

             وَاَنْ تَصْبِرُوْا خَیْرٌ لَّــکُمْ: ’’اور اگر تم صبر کرو تو یہ تمہارے حق میں بہتر ہے۔‘‘

            چونکہ عام طور پر اُس معاشرے میں جو باندیاں تھیں وہ بلند کردار نہیں تھیں‘ لہٰذا فرمایا کہ بہتر یہ ہے کہ تم ان سے نکاح کرنے سے بچو اور تعفف اختیار کرو۔    ّ

              وَاللّٰہُ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ: ’’اور اللہ غفور اور رحیم ہے۔‘‘ 

 آیت 36:   وَاعْبُدُوا اللّٰہَ وَلاَ تُشْرِکُوْا بِہ شَیْئًا: ’’اور اللہ ہی کی بندگی کرو اور کسی چیز کو بھی اس کے ساتھ شریک نہ ٹھہراؤ‘‘

            سب سے پہلا حق اللہ کا ہے کہ اُسی کی بندگی اور پرستش کرو‘ اوراُس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ۔

             وَّبِالْوَالِدَیْنِ اِحْسَانًا: ’’اور والدین کے ساتھ حسن ِسلوک کرو‘‘

            قرآن حکیم میں ایسے چار مقامات ہیں جہاں اللہ کے حق کے فوراً بعد والدین کے حق کا تذکرہ ہے۔ یہ بھی ہمارے خاندانی نظام کے لیے بہت اہم بنیاد ہے کہ والدین کے ساتھ حسن سلوک ہو‘ ان کا ادب و احترام ہو‘ ان کی خدمت کی جائے‘ ان کے سامنے آواز پست رکھی جائے۔ یہ بات سورہ بنی اسرائیل میں بڑی تفصیل سے آئے گی۔ ہمارے معاشرے میں خاندان کے استحکام کی یہ ایک بہت اہم بنیاد ہے۔

             وَّبِذِی الْقُرْبٰی وَالْیَتٰمٰی وَالْمَسٰکِیْنِ:’’اور قرابت داروں‘ یتیموں اور محتاجوں کے ساتھ‘‘

             وَالْجَارِ ذِی الْقُرْبٰی وَالْجَارِ الْجُنُبِ: ’’اور قرابت دار ہمسائے اور اجنبی ہمسائے کے ساتھ‘‘

            پہلے عام طور پر محلے ایسے ہی ہوتے تھے کہ ایک قبیلہ ایک ہی جگہ رہ رہا ہے‘ رشتہ داری بھی ہے اور ہمسائیگی بھی۔ لیکن کوئی اجنبی ہمسایہ بھی ہو سکتا ہے ۔ جیسے آج کل شہروں میں ہمسائے اجنبی ہوتے ہیں۔

             وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِیْلِ: ’’اور ہم نشین ساتھی اور مسافر کے ساتھ‘‘

            ایک ہمسائیگی عارضی نوعیت کی بھی ہوتی ہے۔ مثلاً آپ بس میں بیٹھے ہوئے ہیں‘ آپ کے برابر بیٹھا ہوا شخص آپ کا ہمسایہ ہے۔ نیز جو لوگ کسی بھی اعتبار سے آپ کے ساتھی ہیں‘ آپ کے پاس بیٹھنے والے ہیں‘ وہ سب آپ کے حسن ِسلوک کے مستحق ہیں۔

             وَمَا مَلَکَتْ اَیْمَانُکُمْ: ’’اور وہ لونڈی غلام جو تمہارے ملک ِیمین ہیں (ان کے ساتھ بھی نیک سلوک کرو)۔‘‘

             اِنَّ اللّٰہَ لاَ یُحِبُّ مَنْ کَانَ مُخْتَالاً فَخُوْرًا: ’’اللہ بالکل پسند نہیں کرتا اُن لوگوں کو جو شیخی خورے اور اکڑنے والے ہوں۔‘‘ 

            اب جو آیات آ رہی ہیں ان میں خطاب مسلمانوں ہی سے ہے لیکن ان کی حیثیت ’’استدراک‘‘ کی ہے اور ان کا تعلق اس سورۃ کی ابتدائی آیات کے ساتھ ہے۔ سورۃ النساء کے آغاز میں خواتین کے مسائل کے بارے میں کچھ احکام نازل ہوئے تھے‘ جن میں یتیم بچیوں سے نکاح کے بارے میں بھی معاملات زیر بحث آئے تھے اور کچھ طلاق وغیرہ کے مسائل تھے۔ اس میں کچھ نکات لوگوں کے لیے وضاحت طلب تھے‘ لہٰذا ایسے نکات کے بارے میں  مسلمانوں کی طرف سے کچھ سوالات کیے گئے اور حضور  سے کچھ وضاحتیں طلب کی گئیں۔ جواب میں اللہ تعالیٰ نے یہ وضاحتیں نازل کی ہیں اور اس سوال کا حوالہ دے کر بات شروع کی گئی ہے جس کا جواب دیا جانا مقصود ہے ۔    َ

آیت ۱۲۷ وَیَسْتَفْتُوْنَکَ فِی النِّسَآء: ’’(اے نبی) یہ لوگ آپ سے عورتوں کے معاملہ میں فتویٰ پوچھتے ہیں۔‘‘

             قُلِ اللّٰہُ یُفْتِیْکُمْ فِیْہِنَّ: ’’کہہ دیجیے کہ اللہ تمہیں فتویٰ دیتا ہے (وضاحت کرتا ہے) ان کے بارے میں‘‘

             وَمَا یُتْلٰی عَلَیْکُمْ فِی الْْـکِتٰبِ فِیْ یَتٰمَی النِّسَآء: ’’ اورجو تمہیں (پہلے سے) سنایا جا رہا ہے کتاب میں یتیم لڑکیوں کے بارے میں‘‘

            یہ اسی سورۃ کی آیت: 3  کی طرف اشارہ ہے۔ آیت زیر نظر کے ساتھ مل کر اُس آیت کی تشریح بھی بالکل واضح ہو گئی اور ثابت ہو گیا کہ وہاں جو فرمایا گیا تھا  وَاِنْ خِفْتُمْ اَلاَّ تُقْسِطُوْا فِی الْْیَتٰمٰی:تو اس سے اصل مراد ’’یَتٰمَی النِّسَآئِ‘‘ تھا۔یعنی اگر تمہیں اندیشہ ہو کہ یتیم لڑکیوں سے شادی کرو گے تو ان کے ساتھ انصاف نہیں کر سکو گے(اس لیے کہ ان کی طرف سے کوئی نہیں جو ان کے حقوق کا پاسدار ہو اور تم سے باز ُپرس کر سکے)  تو پھر ان سے شادی مت کرو‘ بلکہ دوسری عورتوں سے شادی کر لو۔ اگرایک سے زائد نکاح کرنا چاہتے ہو تو اپنی پسند کی دوسری عورتوں سے‘  دو دو‘ تین تین یا چار چارسے کر لو:  «فَانْکِحُوْا مَا طَابَ لَــکُمْ مِّنَ النِّسَآءِ مَثْنٰی وَثُلٰثَ وَرُبٰعَ»۔ مگر ایسی بے سہارا یتیم لڑکیوں سے نکاح نہ کرو‘ کیونکہ ـ:

             الّٰتِیْ لاَ تُؤْتُوْنَہُنَّ مَا کُتِبَ لَہُنَّ وَتَرْغَبُوْنَ اَنْ تَنْکِحُوْہُنَّ: ’’ جن کو تم دیتے نہیں ہو جو اللہ نے اُن کے لیے لکھ دیا ہے اور چاہتے ہو کہ اِن سے نکاح بھی کرو‘‘

            یتیم سمجھ کر مہر ادا کیے بغیر ان سے نکاح کر نے کے خواہش مند رہتے ہو۔

             وَالْمُسْتَضْعَفِیْنَ مِنَ الْوِلْدَانِ: ’’اور (اسی طرح) وہ بچے جو کمزور ہیں (جن پر ظلم ہوتا ہے)‘‘

             وَاَنْ تَقُوْمُوْا لِلْیَتٰمٰی بِالْقِسْطِ: ’’اور یہ (ہم نے تمہیں اتنے تفصیلی احکام دیے ہیں) کہ یتیموں کے معاملے میں انصاف پر کاربند رہو۔‘‘

             وَمَا تَفْعَلُوْا مِنْ خَیْرٍ فَاِنَّ اللّٰہَ کَانَ بِہ عَلِیْمًا: ’’اور جو بھلائی بھی تم کرو گے اللہ اس سے واقف ہے۔‘‘

            وہ تمہاری نیتوں کو جانتا ہے۔ اُس نے شریعت کے احکام نازل کر دیے ہیں‘ بنیادی ہدایات تمہیں دے دی گئی ہیں۔ اب اضافی چیز تو بس یہی ہے کہ تمہاری نیّت صاف ہونی چاہیے۔ کیونکہ  وَاللّٰہُ یَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ. (البقرۃ: 220) اللہ جانتا ہے کہ کون حقیقت میں شرارتی ہے اور کس کی نیت صحیح ہے۔

 آیت ۳۴:  وَلاَ تَقْرَبُوْا مَالَ الْیَتِیْمِ اِلاَّ بِالَّتِیْ ہِیَ اَحْسَن:   «اور مت قریب جاؤ یتیم کے مال کے مگر احسن طریقے سے»

            یہ آیت قبل ازیں ہم سورۃ الانعام  (آیت: ۱۵۲)  میں بھی پڑھ چکے ہیں۔  یعنی یتیم کے مال کو ہڑپ کرنے، اس سے نا جائز فائدہ اٹھانے یا اسے ضائع کرنے کی کوشش نہ کرو، بلکہ اس کی حفاظت کرو اور اسے ہر طرح سے سنبھال کر رکھو:

              حَتّٰی یَبْلُغَ اَشُدَّہ:   «یہاں تک کہ وہ اپنی جوانی کو پہنچ جائے»

              وَاَوْفُوْا بِالْعَہْدِ اِنَّ الْعَہْدَ کَانَ مَسْؤوْلاً:   «اور عہد کو پورا کرو، یقینا عہد کے بارے میں باز پرس ہو گی۔» 

 آیت ۲۲: وَلَا یَاْتَلِ اُولُوا الْفَضْلِ مِنْکُمْ وَالسَّعَۃِ: «اور قسم نہ کھا لیں تم میں سے فضیلت اور کشادگی والے لوگ»

            : اَنْ یُّؤتُوْٓا اُولِی الْقُرْبٰی وَالْمَسٰکِیْنَ وَالْمُہٰجِرِیْنَ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ: «اس پر کہ وہ (اپنے اموال میں سے) دیں، قرابت داروں کو، مساکین کو اور مہاجرین کو اللہ کی راہ میں»

            یہاں فضیلت اور کشادگی کے روحانی اور مادی دونوں پہلو مراد ہیں، یعنی وہ لوگ جنہیں اللہ تعالیٰ نے ایمان، نیکی اور مال و دولت میں فضیلت دے رکھی ہے۔ اس آیت میں اشارہ حضرت ابوبکر صدیق کی طرف ہے۔ بدقسمتی سے آپ کے ایک قریبی عزیز مسطح بن اُثاثہ بھی مذکورہ بہتان کی مہم میں شریک ہو گئے تھے۔ وہ انتہائی غریب اور نادار تھے۔ آپ ان کے خاندان کی کفالت کرتے اور ہر طرح سے ان کی ضروریا ت کا خیال رکھتے تھے۔ حضرت ابوبکرصدیق ان کے اس رویے سے بہت رنجیدہ ہوئے کہ اس شخص نے نہ رشتہ داری کا لحاظ کیا، نہ میرے احسانات کو مد نظر ِرکھا اور بغیر سوچے سمجھے میری بیٹی پر بہتان لگانے والوں کے ساتھ شریک ہو گیا۔ چنانچہ آپ نے غصے میں آ کر قسم کھا لی کہ آئندہ میں اس شخص کی بالکل کوئی مدد نہیں کروں گا۔ اللہ تعالیٰ نے آپ کی اس قسم پر گرفت فرمائی کہ اس شخص سے جو غلطی ہوئی سو ہوئی، لیکن آپ تو بھلائی اور احسان کی روش ترک کرنے کی قسم مت کھائیں! یہ رویہ کسی طرح بھی آپ کی فضیلت و مرتبت کے شایانِ شان نہیں۔

            : وَلْیَعْفُوْا وَلْیَصْفَحُوْا: «اور چاہیے کہ وہ معاف کر دیں اور درگزر سے کام لیں۔»

            : اَلَا تُحِبُّوْنَ اَنْ یَّغْفِرَ اللّٰہُ لَکُمْ وَاللّٰہُ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ: «کیا تم نہیں چاہتے کہ اللہ تمہیں معاف کرے؟ اور اللہ بہت بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔»

            خطا تو کسی بھی شخص سے ہو سکتی ہے۔ تم سب لوگ خطائیں کرتے ہو اور اللہ تمہاری خطاؤں کو معاف کرتا رہتا ہے۔ اگر تم لوگ اپنے لیے یہ پسند کرتے ہو کہ اللہ تمہاری خطائیں معاف کر دے تو پھر تمہیں بھی چاہیے کہ تم دوسروں کی خطاؤں کو معاف کر دیا کرو۔ روایات میں آتا ہے کہ یہ آیت سنتے ہی حضرت ابوبکرنے بے ساختہ کہا:  بَلٰی وَاللّٰہِ اِنَّا نُحِبُّ اَنْ تَغْفِرَلَنَا یَا رَبَّـنَا. «کیوں نہیں !اللہ کی قسم، اے ہمارے پروردگار! ہم ضرور یہ پسند کرتے ہیں کہ تو ہمیں معاف کر دے»۔ چنانچہ انہوں نے فوری طور پر اپنی قسم کا کفارہ ادا کیا اور حضرت مسطح سے پہلے کی طرح بھلائی اور احسان کا رویہ اختیار کرنے لگے۔ 

 آیت ۳۳: وَلْیَسْتَعْفِفِ الَّذِیْنَ لَا یَجِدُوْنَ نِکَاحًا: «اور خود کو بچائے رکھیں وہ لوگ جو نکاح کی قدرت نہ پائیں»

            جو لوگ نکاح کرنے کی بالکل استطاعت نہ رکھتے ہوں، یعنی ان کے پاس نہ تو مہر ادا کرنے کے لیے کچھ ہو، نہ نان نفقہ کے لیے کوئی ذریعہ معاش ہو اور نہ ہی سر چھپانے کے لیے کسی قسم کی چھت کا بندوبست، تو ایسے لوگوں کو چاہیے کہ اپنی عفت و عصمت کی حفاظت کرتے رہیں اور اپنی خواہشات کو اپنے قابو میں رکھیں۔

            : حَتّٰی یُغْنِیَہُمُ اللّٰہُ مِنْ فَضْلِہِ: «یہاں تک کہ اللہ انہیں اپنے فضل سے غنی کر دے۔»

            : وَالَّذِیْنَ یَبْتَغُوْنَ الْکِتٰبَ مِمَّا مَلَکَتْ اَیْمَانُکُمْ: «اور جو مکاتبت کرنا چاہیں تمہارے مملوکوں میں سے»

            آقا اور غلام کے درمیان آزادی کے معاہدے کو مکاتبت کہا جاتا ہے۔ یہ معاہدہ غلام کی خواہش اور آقا کی رضا مندی سے طے پاتا تھا کہ آقا اگر اپنے غلام کو آزاد کر دے تو وہ ایک مقررہ مدت تک طے شدہ رقم اپنے آقا کو معاوضے کے طور پر ادا کرے گا۔

            فَکَاتِبُوْہُمْ اِنْ عَلِمْتُمْ فِیْہِمْ خَیْرًا: «تو اُن سے مکاتبت کر لیا کرو، اگر تم سمجھو کہ ان میں بھلائی ہے»

            اگر تم میں سے کسی کو اپنے غلام پر اعتماد ہو کہ وہ اپنا معاہدہ پورا کرے گا اور بھاگنے کی کوشش نہیں کرے گا تو اسے ضرور ایسا معاہدہ کر لینا چاہیے۔ اس حکم سے یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ قرآن نے ہر اس اقدام کی حوصلہ افزائی کی ہے اور ہر وہ راستہ کھولنے کا اہتمام کیا ہے جس سے تدریجاً غلاموں کو آزادی میسر آئے اور غلامی کا خاتمہ ہو سکے۔

            : وَّاٰتُوْہُمْ مِّنْ مَّالِ اللّٰہِ الَّذِیْٓ اٰتٰـکُمْ: «اور ان کو اس مال میں سے دو جو اللہ نے تمہیں دیا ہے»

            یعنی جن غلاموں نے مکاتبت کی ہو تم لوگ اللہ کے دیے ہوئے مال میں سے ان کی زیادہ سے زیادہ مالی معاونت کیا کرو تا کہ وہ جلد از جلد مقررہ رقم ادا کر کے آزاد ہوسکیں۔

            : وَلَا تُکْرِہُوْا فَتَیٰتِکُمْ عَلَی الْبِغَآءِ اِنْ اَرَدْنَ تَحَصُّنًا: «اور اپنی باندیوں کو بدکاری پر مجبور نہ کیا کرو جبکہ وہ خود پاک دامن رہنا چاہیں»

            اس کا یہ مطلب نہیں کہ اگر وہ خود پاک دامن نہ رہنا چاہتی ہوں تو ان کو مجبور کرنے کی اجازت ہے۔ «اِنْ اَرَدْنَ تَحَصُّنًا» کی قید یہاں بطورشرط کے نہیں بلکہ صورتِ واقعہ کی تعبیر کے لیے ہے۔

            لِّتَبْتَغُوْا عَرَضَ الْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا: «تا کہ تم حاصل کرو دنیا کی زندگی کا سامان۔»

            عربوں کے ہاں یہ بھی رواج تھا کہ وہ اپنی باندیوں سے پیشہ کرواتے اور اس سے حاصل ہونے والی کمائی خود کھاتے تھے۔ چنانچہ اس حکم سے زمانہ جاہلیت کی اس شرمناک روایت کو بھی ختم کر دیا گیا۔ اسی طرح قبل از اسلام عربوں میں ایک رواج یہ بھی تھا کہ وہ اپنے باپ کی بیواؤں یعنی سوتیلی ماؤں سے بھی نکاح کر لیا کرتے تھے۔ اس قبیح رسم کے خاتمے کا حکم سورۃ النساء کی آیت: ۲۲ میں دیا گیا ہے۔ گویا قبل از اسلام عرب معاشرے میں جو معاشرتی برائیاں پائی جاتی تھیں ایک ایک کر کے ان کی اصلاح کر دی گئی۔

            : وَمَنْ یُّکْرِہْہُّنَّ فَاِنَّ اللّٰہَ مِنْ بَعْدِ اِکْرَاہِہِنَّ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ: «اور اگر کوئی انہیں مجبور کرے گا تو یقینا اللہ ان کے جبر کے بعد بہت بخشنے والا، بہت رحم کرنے والا ہے۔»

            اگر کوئی اپنی باندی کو بدکاری پر مجبور کرے گا اور خود اس باندی کی مرضی اس میں شامل نہیں ہو گی تو اللہ تعالیٰ اس کی مجبوری کے باعث اس کے گناہ کو معاف فرما دے گا اور اس گناہ کا وبال اس پر ہو گا جس نے اسے اس کام کے لیے مجبور کیا ہو گا۔ 

آیت ۳۸   فَاٰتِ ذَا الْقُرْبٰی حَقَّہٗ وَالْمِسْکِیْنَ وَابْنَ السَّبِیْلِ:’’تو قرابت داروں ، مسکینوں اور مسافروں کو ان کا حق دو۔‘‘

        ذٰلِکَ خَیْرٌ لِّلَّذِیْنَ یُرِیْدُوْنَ وَجْہَ اللّٰہِ وَاُولٰٓئِکَ ہُمُ الْمُفْلِحُوْنَ:یہی بہتر روش ہے ان لوگوں کے لیے جو اللہ کی رضا چاہتے ہیں ، اور یہی لوگ فلاح پانے والے ہیں ۔‘‘ 

آيت 7:  مَا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى:  «جو مال بھى هاتھ لگا دے الله اپنے رسول كے بستيوں والوں سے»

فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ:  «تو وه هے الله كے ليے، رسول كے ليے، قرابت داروں، يتيموں، مسكينوں اور مسافروں كے ليے»

واضح رهے كه الله اور رسول صلى الله عليه وسلم سے مراد يهاں اسلامى رياست هے. پھر چونكه رسول الله صلى الله عليه وسلم كا اپنا ذاتى ذريعه معاش تو كوئى تھا نهيں، اس ليے يه مال آپ كے ذاتى اخراجات، مثلًا ازواج مطهرات رضى الله عنهن كے نان نفقه اور دوسرى معاشرتى ذمه داريوں كى ادائيگى كے ليے بھى تھا. اس كے علاوه اس ميں حضور صلى الله عليه وسلم كے قرابت داروں كى مد بھى ركھى گئى تاكه آپ صلى الله عليه وسلم اپنے قرابت داروں كے ساتھ حسنِ سلوك كے تقاضے پورے كر سكيں. اسى طرح اس مال ميں ان تمام اقسام كے ناداروں اور محتاجوں كا بھى حق ركھا گيا جن كا ذكر اس آيت ميں آيا هے.

كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ:  «تاكه وه تم ميں سے مال داروں هى كے درميان گردش ميں نه رهے».

الله تعالى چاهتا هے كه معاشرے ميں دولت كى تقسيم منصفانه هو اور اس كى گردش كے ثمرات معاشرے كے تمام طبقات تك پهنچيں. يه اسلامى معيشت كا بهت اهم اور بنيادى اصول هے. اسى اصول كے تحت الله تعالى نے مالِ فے زياده تر ناداروں اور محتاجوں كى محروميوں كے ازالے كے ليے مختص فرما ديا. مالِ فے بھى اگر مالِ غنيمت كى طرح تقسيم كيا جاتا تو يهاں بھى سواروں كو دهرا حصه ملتا اور  ظاهر هے جس شخص كے پاس گھوڑا يا اونٹ هے وه تو پهلے هى سے كچھ خوش حال هے، تو اس تقسيم سے مالِ فے كا بھى زياده تر حصه خوشحال لوگوں كو هى ملتا.

واضح رهے كه اسلام كے نظامِ عدل وقسط ميں تمام انسانوں كو معاشى طور پر برابر كرنے كا تصور نهيں پايا جاتا. ايسا هونا عملى طور پر ممكن بھى نهيں. ظاهر هے ايك سپاهى اور سپه سالار كسى طرح بھى برابر نهيں هو سكتے. يهى وجه هے كه كميونزم اپنے تمام تر دعوؤں اور انقلابى نعروں كے باوجود ايسى «معاشى مساوات» كى كوئى هلكى سى جھلك بھى دنيا كو نهيں دكھا سكا. اس كے برعكس اسلام كا نظامِ معيشت معاشرے سے معاشى ناهمواريوں كو ختم كرنے اور امير وغريب كے درميان فرق وتفاوت كو كم سے كم كرنے پر زور ديتا هے. اس كے ليے اسلام هر وه دروازه بند كر دينے كا حكم ديتا هے جس كى وجه سے چند هاتھوں ميں ارتكازِ دولت كا خدشه هو اور هر وه راسته كھولنے كى حوصله افزائى كرتا هے جس سے گردشِ دولت كا رُخ اُمرا سے غربا كى طرف پھرنے اور معاشى محروميوں كے ازالے كا امكان هو.

آج معاشى پيچيدگيوں كى وجه سے جديد معاشرے ميں جو گمبھير صورت حال جنم لے رهى هے اس كا ادراك سب سے پهلے جس عالمِ دين كو هوا وه شاه ولى الله دهلوى رحمة الله عليه تھے. شاه ولى الله رحمه الله ايسى صورت حال كے بارے ميں فرماتے هيں كه جس ملك يا معاشرے ميں تقسيمِ دولت كا نظام غير منصفانه هو گا وهاں كچھ لوگ دولت كے انبار جمع كر كے مسرفانه عياشيوں اور بدمعاشيوں ميں مبتلا هو جائيں گے، جبكه محروم طبقه كے لوگ باربردارى كے جانور بن كر ره جائيں گے. ايسى هى صورت حال كے بارے ميں حضور صلى الله عليه وسلم كا فرمان هے: ((كَادَ الْفَقْرُ اَنْ يَّكُوْنَ كُفْرًا)) كه محرومى اور احتياج انسان كو كفر تك پهنچا ديتى هے. گويا تقسيم دولت كا غير منصفانه نظام ايسى دو دھارى تلوار هے جس كى دو طرفه كاٹ سے مذكوره دونوں طبقوں كے افراد مذهبى وانسانى اقدار سے بيگانه وبے نياز هو كر عملى طور پر معاشرے كے ليے ناسور بن جاتے هيں. اُمرا كو تو اپنے اللّوں تللّوں سے هى فرصت نهيں ملتى جبكه غريب ونادار عوام دنيا وما فيها سے بے خبر صبح سے شام تك كمر توڑ مشقت ميں مصروف رهتے هيں. اس صورت حال سے فائده اٹھاتے هوئے شيطان اپنے ايجنڈے كى تكميل كے ليے آگے بڑھتا هے اور محروم طبقے كے افراد كے دلوں ميں ظالم استحصالى طبقے كے خلاف بغض وعداوت كى آگ سلگانا شروع كر ديتا هے: (إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ) {المائدة: 91} «شيطان تو يه چاهتا هے كه تمهارے درميان دشمنى اور بغض پيدا كر دے». تصور كريں اگر ايك سيٹھ صاحب كى بيٹى كى شادى كے موقع پر كروڑوں روپے كا اصراف صرف بے جا نمود ونمائش كى مد ميں هو رها هو گا تو يه سب كچھ ديكھ كر اس كے اس غريب ملازم كے دل ميں نفرت وعداوت كے كيسے كيسے جذبات پيدا هوں گے جس كى بيٹى گھر ميں بيٹھى صرف اس ليے بوڑھى هو رهى هے كه وه اس كے هاتھ پيلے كرنے كى استطاعت نهيں ركھتا. پھر همارے معاشرے ميں جب ايك كروڑ پتى كى بيٹى لاكھوں كا جهيز لے كر دوسرے كروڑ پتى كى بهو بن جاتى هے تو دولت مال داروں هى كے مابين گردش ميں رهتى هے.

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا:  «اور جو كچھ رسول تم لوگوں كو دے ديں وه لے لو اور جس چيز سے روك ديں اس سے رك جاؤ».

ان الفاظ ميں گويا اهلِ ايمان كو ترغيب دى جا رهى هے كه وه مالِ فے سے متعلق نئے قانون كے تحت رسول الله صلى الله عليه وسلم كے فيصلوں كو بخوشى قبول كريں. ظاهر هے لشكرِ اسلام ميں شامل لوگ تو بنو نضير كے علاقے سے حاصل هونے والے مال واسباب كو مالِ غنيمت سمجھتے هوئے اس ميں سے حصے كى توقع كر رهے تھے. اب جب مذكوره حكم كے تحت اس مال كو مالِ فے قرار دے كر اس كى تقسيم كا نيا قانون بنا ديا گيا تو لشكر كے شركا كو طبعِ بشرى كے تحت ايك دھچكا تو ضرور لگا هو گا. چنانچه اس حكم كے تحت بنو نضير كے محاصرے ميں شامل اهلِ ايمان كو بالخصوص اور تمام اهل ايمان كو بالعموم دين كا بنيادى اصول بتا ديا گيا كه تمهارے ليے الله كے رسول صلى الله عليه وسلم كا هر فيصله آخرى حكم كا درجه ركھتا هے. معامله چاهے كوئى بھى هو، الله كے رسول صلى الله عليه وسلم تم لوگوں كو جو دے ديں وه لے ليا كرو اور جس چيز سے آپ صلى الله عليه وسلم منع كر ديں اس سے منع هو جايا كرو.

وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ:  «اور الله كا تقوى اختيار كرو. بے شك الله تعالى سزا دينے ميں بهت سخت هے».

اب اگلى آيات ميں مالِ فے كى تقسيم كے بارے ميں مزيد وضاحت كى جا رهى هے كه جب يه مال مذكوره قانون كے تحت بيت المال ميں آ جائے گا تو اس كى تقسيم ميں بنيادى طور پر ضرورت مندوں كى ضروريات كو ترجيح دى جائے گى. ظاهر هے الله كے رسول صلى الله عليه وسلم تو اس ميں سے اپنے اور اپنے گھر والوں كے ليے وهى كچھ قبول كريں گے جو آپ كى انتهائى بنيادى ضروريات كے ليے ناگزير هو گا. آپ صلى الله عليه وسلم نے تو اپنى ذات اور ازواج مطهرات رضى الله عنهن پر شروع دن سے هى فقر طارى كر ركھا تھا. سورة الاحزاب كے چوتھے ركوع ميں واقعه ايلاء كے بارے ميں هم پڑھ آئے هيں كه ازواج مطهرات رضى الله عنهن كى طرف سے نان نفقه بڑھانے كے مطالبے پر حضور صلى الله عليه وسلم نے ان سے عليحدگى اختيار فرما لى تھى. چنانچه مالِ فے كا بڑا حصه كس كے ليے مختص كيا جائے گا:

آيت 17: كَلَّا: «ايسا هر گز نهيں هے!»

        يه مقام اپنے مضمون كے اعتبار سے پورے قرآن مجيد ميں منفرد اور ممتاز هے۔ مذكوره دونوں كيفيات كے حوالے سے انسان كے جن مكالمات كا يهاں ذكر هوا هے بظاهر ان ميں كوئى خرابى يا شرك كى آلودگى نظر نهيں آتى۔

        دونوں كلمات توحيد كے عين مطابق هيں۔ رزق كى فراخى اور تنگى كے حوالے سے عزت اور ذلت كو كسى ديوى يا ديوتا سے نهيں بلكه الله تعالى سے منسوب كيا گيا هے كه ميرے رب نے مجھے عزت دى هے اور يه كه ميرے رب نے مجھے ذليل كيا هے۔ بظاهر تو يه الله تعالى كے فرمان (وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ) (آل عمران) كا اقرار هے، كه اے الله تو جس كو چاهتا هے عزت ديتا هےاور تو جسے چاهتا هے ذليل كرديتا هے۔ تو پھر يهاں ان جملوں كو آخر قابل مذمت كيوں ٹھهرايا گيا هے؟ اس نكته لطيف كو سمجھنے كے ليے اس حقيقت كو پيش نطر ركھنا ضرورى هے كه توحيد تو هدايت كى جڑ اور بنياد هے، جب كه اس بنياد سے اوپر بھى هدايت كى بهت سارى منازل هيں۔ اس ليے ايك بنده مؤمن كو زندگى ميں راه نمائى كے ليے اپنى نگاهيں صرف ميناره توحيد پر هى نهيں مركوز ركھنى چاهئيں بلكه اسے شاهراه هدايت كے هر سنگ ميل اور هر موڑ كو پيش نظر ركھتے هوئے اپنے انداز فكر اور طرز عمل كا رخ متعين كرنا چاهيے۔

        چناں چه ان جملوں كے حوالے سے اصل اور بنيادى خرابى يه هے كه يهاں انسانى سوچ نے رزق كى فراخى اور تنگى كو عزت اور ذلت كا معيار سمجھ ليا هے اور اس حقيقت كو نظر انداز كرديا هے كه انسان كے رزق كى بست و كشاد الله تعالى كى طرف سے هميشه امتحان اور آزمائش كے ليے هوتى هے۔ الله تعالى انسان كو كبھى زياده رزق دے كر آزماتا هے تو كبھى اس كو معاشى تنگى سے دوچار كركے اس كا امتحان ليتا هے۔ گويا انسان كے ليے عيش و آرام اور مال و دولت كى فروانى ميں بھى امتحان هے اور رنج و عسرت اور تنگ دستى و نادارى بھى امتحان هى كے مراحل هيں۔

        اس زاويے سے ديكھا جائے تو جس انسان نے مال و دولت كى كمى زيادتى كو ذلت اور عزت كا معيار سمجھ ليا وه دھوكا كھا گيا۔ ايك بنده مؤمن كو تو دنيوى عزت و ذلت كى ويسے بھى پرواه نهيں هونى چاهيے۔ ظاهر هے اصل اور حقيقى عزت يا ذلت كا فيصله تو قيامت كے دن هوگا۔ چناں چه جس انسان كو الله تعالى رزق كى فراخى سے آزما رها هے اس كى عزت اس ميں هے كه وه الله كى نعمتوں كا شكر ادا كرے، اور اپنے دائيں بائيں محروم ونادار لوگوں كو ان كا وه حق ادا كرے جو الله تعالى نے آزمائش كى غرض سے اس كے مال ميں ركھ ديا هے۔ اسى طرح جس شخص كا امتحان رزق كى تنگى كے ساتھ هورها هے اس كى عزت اس ميں هے كه وه صبر كرے اور اپنى عزت نفس كو بچا كر ركھے۔

        اس معاملے كا ايك اهم پهلو يه بھى هے كه اگر رزق كى كمى بيشى اور عزت و ذلت كے حوالے سے مذكوره فلسفه واقعتاً همارى سمجھ ميں آبھى جائے تو بھى همارا نفس هميں يه پٹى ضرور پڑھاتا هے كه رزق كى فراخى والى آزمائش آسان هے اور اس كے مقابلے ميں غربت و تنگ دستى كى آزمائش بهت مشكل هے، جبكه اصل حقيقت اس كے برعكس هے۔ اس حوالے سے اصل حقيقت يه هے كه غربت وتنگدستى كى آزمائش سے سرخرو هونا انسان كے ليے نسبتاً آسان هے اور اس كے مقابلے ميں مال و دولت كى فراوانى كى آزمائش ميں ثابت قدم رهنا بهت مشكل هے۔ اس كى بنيادى وجه يه هے كه آسائش و آرام ميں انسان كے غافل هو جانے اور الله كو بھول جانے كا زياده امكان هے، جب كه مشكل اور پريشانى كى كيفيت ميں انسان هر وقت الله تعالى كو ياد كرتا رهتا هے۔ اس حوالے سے حضور صلى الله عليه وسلم كا فرمان هے: (مَا قَلَّ وَكَفَى خَيْرٌ مِمَّا كَثُرَ وَأَلْهَى) «جو (مال) مقدار ميں كم هو مگر كفايت كر جائے وه اس سے بهتر هے جو زياده هو مگر غافل كردے۔»

        امام احمد بن حنبل رحمه الله جب خليفه وقت كے عتاب كا شكار هوئے تو جيل ميں آپ پر بے پناه تشدد كيا گيا۔ مؤرخين لكھتے هيں كه اس زمانے ميں آپ كو جس تشدد كا سامنا كرنا پڑا ويسا تشدد اگر هاتھى پر بھى كيا جاتا تو وه بھى بلبلا اٹھتا۔ ليكن آپ نے وه اذيت ناك آزمائش كمالِ صبر واستقامت سے برداشت كى اوراس دوران آنكھوں ميں كبھى آنسو تك نه آنے ديے۔ ليكن دوسرے خليفه كے دور ميں جب آپ كو رهائى ملى اور آپ كى خدمت ميں اشرفيوں كے توڑے بطور نذرانه پيش كيے گئے تو آپ يه «نذرانه» ديكھ كر بے اختيار رو پڑے اور الله تعالى كے حضور التجا كى كه اے الله! تيرى يه آزمائش بهت سخت هے، ميں اس آزمائش كے قابل نهيں هوں۔

        اس سارى گفتگو كا خلاصه يه هے كه «توحيد» هدايت كا پهلا اور بنيادى درجه هے۔ اگر انسان اپنے اچھے برے هر طرح كے حالات كو من جانب الله سمجھے تو اس كا يه طرز عمل توحيد كے عين مطابق هے۔ ليكن اس كے اوپر بھى هدايت كے بهت سے درجات هيں۔ ان درجات ميں سے ايك درجه يه هے كه انسان الله تعالى كى آزمائش وابتلاء كے اصول وضوابط كو سمجھے اور يقين ركھے كه دنيا كے عيش وآرام اور تنگ دستى وعسرت كى كيفيات الله تعالى كى آزمائش هى كى مختلف صورتيں هيں اور يه كه تنگ دستى وعسرت كى آزمائش كے مقابلے ميں دولت كى فراوانى كى آزمائش كهيں زياده سخت اور خطرناك هے۔

كَلَّا بَلْ لَا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ: «ايسا هر گز نهيں، ليكن تم لوگ يتيم كى عزت نهيں كرتے۔»

آيت 18: وَلَا تَحَاضُّونَ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ: «اور نه هى تم لوگ آپس ميں مسكينوں كو كھلانے كى ترغيب ديتے هو۔»

        كسى دوسرے شخص كو كسى نيكى كى ترغيب دينا اس ليے بھى مشكل هے كه اس كے ليے انسان كو پهلے خود اس نيكى پر كار بند هونا پڑتا هے۔ آيت زير مطالعه ميں دراصل اسى انسانى كمزورى كى طرف توجه دلائى گئى هے كه نه تو تم خود بھوكوں كو كھانا كھلاتے هو اور نه هى دوسروں كو اس نيك كام كى ترغيب ديتے هو۔

آيت 13: فَكُّ رَقَبَةٍ: «كسى گردن كا چھڑادينا۔»

        يعنى مال خرچ كركے كسى غلام كو آزاد كرادينا، يا كسى مقروض كا قرض ادا كردينا۔

آيت 14: أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ: «يا كھانا كھلا دينا بھوك كے دن ميں۔»

          يعنى كسى شخص كا قحط سالى كے دوران بھوكوں كو كھانا كھلانا۔ خصوصى طور پر ايسى صورت حال ميں جب اسے اپنى اور اپنے اهل و عيال كى ضرورت كا خيال بھى پريشان كيے دے رها هو۔

آيت 15: يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ: «اس يتيم كو جو قرابت دار بھى هے۔»

آيت 16: أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ: «يا اس محتاج كو جو مٹى ميں رل رها هے۔»

        يه وه فلسفه هے جس پر سورة الحديد كے مطالعه كے دوران تفصيل سے گفتگو هوچكى هے۔ يه مشكل گھاٹى دراصل حُب مال كى وه چٹان هے جو متعلقه انسان كے ليے بھلائى كے راستے كو مسدود كيے كھڑى هے۔ سورة الحديد كى آيت 18 كى وضاحت كرتے هوئے ميں نے اسے گاڑى كى بريك سے تشبيه دى تھى۔ چناں چه مذكوره گھاٹى كو عبور كرنے يا گاڑى كى بريك كو كھولنے كا واحد طريقه يه هے كه انسان اپنے مال كو الله كى رضا كے ليے محتاجوں اور ناداروں كى مدد كرنے اور بھلائى كے دوسرے كاموں پر دل كھول كر خرچ كرے۔ يعنى مال كى محبت كى آلودگى كو دل سے صاف كرنے كا طريقه يهى هے كه اپنے پيارے مال كو الله تعالى كى محبت پر قربان كرديا جائے۔ ياد ركھيں! حُب مال كى گندگى كو دل سے نكالے بغير انسان كو ايمان كى حلاوت نصيب نهيں هوتى۔ (اس مضمون كى مزيد وضاحت كے ليے ملاحظه هو سورة الحديد آيات: 17 يا 20 كى تشريح۔)

آيت 9: فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ: «تو آپ صلى الله عليه وسلم كسى يتيم پر سختى نه كريں۔»

          جيسے آپ صلى الله عليه وسلم كى يتيمى ميں الله تعالى نے آپ صلى الله عليه وسلم كى كفالت وغيره كا بندوبست كيا، اسى طرح اب آپ صلى الله عليه وسلم بھى يتيموں كى سرپرستى كريں اور انهيں لوگوں كى زيادتيوں سے بچائيں۔

آيت 2: فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ: «يه وهى هے جو يتيم كو دھكے ديتا هے۔»

        ظاهر هے جو انسان اچھے برے اعمال كى جزا وسزا كو نهيں مانتا وه معاشرے كے ايسے افراد كے ليے اپنا مال بھلا كيوں ضائع كرے گا جن سے اسے كسى فائدے كى توقع نهيں؟

آيت 3: وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ: «اور نه وه مسكين كو كھانا كھلانے كى تلقين كرتا هے۔»

        اس ميں انسان كى اس اخلاقى كمزورى كى طرف بھى اشاره هے كه جس نيك كام پر وه خود كار بند نهيں هے اس كے بارے ميں دوسروں  كو كس منه سے نصيحت كرے۔