اللہ تعالیٰ ہی سارے جہاں کا مالك ہے

            اس کے بعد اب پھر ایک بہت عظیم دعا آ رہی ہے۔ اس سورئہ مبارکہ میں بہت سی دعائیں ہیں۔ یہ بھی ایک عظیم دعا ہے‘ جس کی باقاعدہ تلقین کر کے کہا گیا ہے کہ یوں کہا کرو۔

 آیت 26:     قُلِ اللّٰہُمَّ مٰلِکَ الْمُلْکِ:  «کہو اے اللہ! تمام بادشاہت کے مالک!»

            کل ملک تیرے اختیار میں ہے۔   ُ

             تُؤْتِی الْمُلْکَ مَنْ تَشَآءُ:  «تو حکومت اور اختیار دیتا ہے جس کو چاہتا ہے»

             وَتَنْزِعُ الْمُلْکَ مِمَّنْ تَشَآءُ: «اور سلطنت چھین لیتا ہے جس سے چاہتا ہے»

             وَتُعِزُّ مَنْ تَشَآءُ:  «اور تو عزت دیتا ہے جس کو چاہتا ہے»

             وَتُذِلُّ مَنْ تَشَآءُ:  «اور تو ذلیل کر دیتا ہے جس کو چاہتا ہے۔»

             بِیَدِکَ الْخَیْرُ:  «تیرے ہی ہاتھ میں سب خیر ہے۔»

            اس کے دونوں معنی ہیں۔ ایک یہ: کہ ُکل خیر و خوبی تیرے ہاتھ میں ہے اور دوسرے یہ: کہ تیرے ہاتھ میں خیر ہی خیر ہے۔ بسا اوقات انسان جسے اپنے لیے شر سمجھ بیٹھتا ہے وہ بھی اس کے لیے خیر ہوتا ہے۔ سورۃ البقرۃ (آیت: 216)  میں ہم پڑھ چکے ہیں:  وَعَسٰٓی اَنْ تَـکْرَہُوْا شَیْئًا وَّہُوَخَیْرٌ لَّـکُمْ وَعَسٰٓی اَنْ تُحِبُّوْا شَیْئًا وَّہُوَ شَرٌّ لَّــکُمْ ۔

             اِنَّکَ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیـْــرٌ:  «یقینا تو ہر چیز پر قادر ہے۔» 

 آیت 53:   اَمْ لَہُمْ نَصِیْبٌ مِّنَ الْمُلْکِ: ’’کیا ان کا کوئی حصہ ہے اقتدار میں؟‘‘

            انہوں نے یہ جو تقسیم کر لی ہے کہ دنیا میں یہ سب کچھ ہمارے لیے ہے‘ باقی تمام انسان   Goyems اور Gentiles ہیں‘ تو انسانوں میں یہ تقسیم اور تفریق کا اختیار انہیں کس نے دیا ہے؟ کیا ان کا اللہ کی حکومت میں کوئی حصہ ہے؟ زمین و آسمان کی بادشاہی تو اللہ کی ہے‘ مالک الملک اللہ ہے۔ تو کیا ان کو اُس کے پاس سے کوئی اختیار ملا ہوا ہے؟

             فَاِذًا لاَّ یُؤْتُوْنَ النَّاسَ نَقِیْرًا: ’’اگر ایسا کہیں ہوتا تو یہ دوسرے لوگوں کو تل کے برابر بھی کوئی شے دینے کو تیار نہ ہوتے۔‘‘   َ

آیت 17:   لَقَدْ کَفَرَ الَّذِیْنَ قَالُوْآ اِنَّ اللّٰہَ ہُوَ الْمَسِیْحُ ابْنُ مَرْیَمَ:  ،،یقینا کفر کیا انہوں  نے جنہوں  نے کہا کہ اللہ ہی مسیح ابن ِمریم ہے۔ ،،

            حضرت عیسیٰ  کے بارے میں   عیسائیوں  کے ہاں  جو دو عقیدے رہے ہیں  ان میں سے ایک یہ ہے کہ اللہ ہی مسیح ہے۔  اس عقیدے کی بنیاد اس نظریہ پر قائم ہے کہ خدا خود ہی انسانی شکل میں  ظہور کر لیتا ہے۔  اس عقیدے کو God Incarnate  کہا جاتا ہے،  یعنی اوتار کا عقیدہ جو ہندوؤں  میں  بھی ہے۔  جیسے رام چندر جی،  کرشن جی مہاراج اُن کے ہاں  خدا کے اوتار مانے جاتے ہیں ۔  چنانچہ عیسائیوں  کا فرقہ  Jacobites  خاص طور پر God Incarnate کے عقیدے کا سختی سے قائل رہا ہے،  کہ اصل میں  اللہ ہی نے حضرت مسیح کی شکل میں  دنیا میں  ظہور فرمایا۔ جیسے ہمارے ہاں  بھی بعض لوگ نبی مکرم کی محبت و عقیدت اور عظمت کے اظہار میں غلو سے کام لے کر حد سے تجاوز کرتے ہوئے یہاں  تک کہہ جاتے ہیں: 

وہی جو مستویٔ عرش تھا خدا ہو کر

اُتر پڑا وہ مدینے میں  مصطفی ہو کر

 عیسائیوں  کے اسی عقیدے کا ابطال اس آیت میں  کیا گیا ہے۔

             قُلْ فَمَنْ یَّمْلِکُ مِنَ اللّٰہِ شَیْئًا:     ،،تو ان سے پوچھئے کون ہے جسے اختیار ہو اللہ کے مقابلے میں  کچھ بھی،،

             اِنْ اَرَادَ اَنْ یُّہْلِکَ الْمَسِیْحَ ابْنَ مَرْیَم وَاُمَّـہ:   ،،اگر وہ ہلاک کرنا چاہے مسیح  ابن ِمریم کو  اور اس کی ماں  کو،،

             وَمَنْ فِی الْاَرْضِ جَمِیْعًا:    ،،اور جو زمین میں  ہیں  ان سب کو،،

            اگر اللہ تعالیٰ ان سب کو ہلاک کرنا چاہے تو کون ہے جو اس کا ہاتھ روک لے گا؟

             وَلِلّٰہِ مُلْکُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَمَا بَیْنَہُمَا:    ،،اور اللہ ہی کے لیے ہے بادشاہی آسمانوں  اور زمین کی اور جو کچھ ان دونوں  کے درمیان ہے (سب کی)۔ ،،

             یَخْلُقُ مَا یَشَآءُ:     ،،وہ پیدا کرتا ہے جو کچھ چاہتا ہے۔ ،،

             وَاللّٰہُ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ :   ،،اوراللہ ہر چیز پر قادر ہے۔ ،،

            وہ جو چاہتا ہے،  جیسے چاہتا ہے،  تخلیق فرماتا ہے۔  اُس نے آدم، عیسیٰ اور یحیی  کو تخلیق فرمایا۔  یہ اللہ تعالیٰ کے اعجازِ تخلیق کی مختلف مثالیں  ہیں ۔

آیت 76:   قُلْ اَتَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ مَا لاَ یَمْلِکُ لَـکُمْ ضَرًّا وَّلاَ نَفْعًا:   ،،آپ کہیے کیا تم پوجتے ہو اللہ کے سوا انہیں  جو تمہارے لیے نہ کسی نقصان کا اختیار رکھتے ہیں  اور نہ نفع کا؟،،

             وَاللّٰہُ ہُوَ السَّمِیْعُ الْعَلِیْمُ:  ،،جبکہ اللہ ہی سبب کچھ سننے والا اور جاننے والا ہے۔ ،،

 آیت ۷۳:  وَیَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ مَا لاَ یَمْلِکُ لَہُمْ رِزْقًا مِّنَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ شَیْئًا وَّلاَ یَسْتَطِیْعُوْنَ:  «اور یہ پرستش کرتے ہیں اللہ کے سوا اُن کی جنہیں کچھ اختیار نہیں اُن کے لیے کسی رزق کا، نہ آسمانوں سے اور نہ زمین سے، اور نہ وہ اس کی قدرت ہی رکھتے ہیں۔»

            مشرکین ِعرب ایامِ جاہلیت میں جو تلبیہ پڑھتے تھے اس میں توحید کے اقرار کے ساتھ ساتھ شرک کا اثبات بھی موجود تھا۔ ان کا تلبیہ یہ تھا:  لبّیک اللّٰھُم لبّیک، لبّیک لَا شَرِیْکَ لَک لبّیک، اِلَّا شَرِیْکًا تَملِکُہُ وَمَا مَلَک.  یعنی میں حاضر ہوں اے اللہ! میں حاضر ہوں۔ میں حاضر ہوں، تیرا کوئی شریک نہیں ہے، میں حاضر ہوں۔ سوائے اُس شریک کے کہ اُس کا اور جو کچھ اس کا اختیار ہے سب کا مالک تو ہی ہے۔ یعنی بالآخر اختیار تیرا ہی ہے اور تیرا کوئی شریک تجھ سے آزاد ہو کر خود مختار(autonomous) نہیں ہے۔ چنانچہ جس طرح عیسائیوں نے توحید کو تثلیث میں بدلا اور پھر تثلیث کو توحید میں لے آئے(One in three and three in One) اسی طرح مشرکین عرب بھی توحید میں شرک پیدا کرتے اور پھر شرک کو توحید میں لوٹا دیتے تھے۔ 

 آیت ۱۱۱:  وَقُلِ الْحَمْدُ لِلّٰہ:   «اور کہہ دیجیے کہ کل حمد اور کل شکر اللہ ہی کے لیے ہے»

            یہ آیت اپنے مضمون کے اعتبار سے سورۃ الاخلاص کی ہم وزن ہے۔  اس میں پانچ مختلف انداز میں اللہ تعالیٰ کی عظمت اور توحید کا بیان ہے۔  اس ضمن میں یہ پہلی بات ہے، یعنی حضور کی زبان مبارک سے یہ اعلان کہ تمام تعریفیں اور ہر قسم کا شکر اللہ ہی کے لیے ہے۔

              الَّذِیْ لَمْ یَتَّخِذْ وَلَدً:   «جس نے نہیں بنائی کوئی اولاد»

            یہ دوسری بات ہے، جسے سورۃ الاخلاص میں:  لَمْ یَلِدْ وَ لَمْ یُوْلَدْ:   کے الفاظ میں بیان کیا گیا ہے۔

              وَّلَمْ یَکُنْ لَّہُ شَرِیْکٌ فِی الْْمُلْک:   «اور نہیں ہے اس کا کوئی شریک بادشاہی میں»

            تیسری بات اقتدار و اختیار سے متعلق ہے۔  اللہ تعالیٰ تنہا ہر چیز کا مالک و مختار اورمالک الملک ہے۔  اس کے علاوہ کسی کے پاس کسی قسم کا کوئی اختیار نہیں۔

              وَلَمْ یَکُنْ لَّـہُ وَلِیٌّ مِّنَ الذُّلِ:   «اور نہ ہی اس کا کوئی دوست ہے کمزوری کی وجہ سے»

            یہ چوتھی بات ہے کہ اللہ تعالیٰ کی دوستی کو اپنی دوستیوں پر قیاس مت کرو۔  تم تو دوستیاں اس لیے پالتے ہو کہ تم اپنے دوستوں کے محتاج ہوتے ہو۔  انسان دوست اس لیے بناتا ہے کہ وہ ضرورت کے وقت کام آئے گا۔  بعض دفعہ انسان اپنے کسی دوست کی انتہائی ناجائز بات صرف اس لیے ماننے پر مجبور ہوتا ہے کہ کل وہ میری بھی کوئی ضرورت پوری کرے گا۔  انسان کی یہی کمزوری اسے دوست بنانے اور دوستانہ تعلق نبھانے پر مجبور کرتی ہے، مگراللہ تعالیٰ کی ذات ایسی تمام کمزوریوں سے پاک ہے۔ وہ کسی کا محتاج نہیں بلکہ سب اس کے محتاج ہیں۔  چنانچہ اللہ کی دوستی کسی ضرورت کی بنیاد پر نہیں ہوتی اور نہ ہی اللہ کا کوئی دوست اس سے اپنی کوئی بات زبردستی منوا سکتا ہے۔  پانچویں اور آخری بات بہت اہم ہے:

              وَکَبِّرْہُ تَکْبِیْرًا:   «اُس کی تکبیر کرو جیسے کہ تکبیر کرنے کا حق ہے۔»

            یہ ترجمہ (تکبیر کرو) بہت اہم اور توجہ طلب ہے۔  صرف زبان سے «اللہ اکبر» کہہ دینے سے اللہ کی تکبیر نہیں ہو جاتی، اس کے لیے عملی طور پر بھی بہت کچھ کرنے کی ضرورت ہے۔  زبان سے اللہ اکبر کہنا تو تکبیر کا پہلا درجہ ہے کہ کسی نے زبان سے اقرار کر لیا کہ اللہ سب سے بڑا ہے۔  اس کے بعد اہم اور کٹھن مرحلہ اپنے تمام انفرادی اور اجتماعی معاملات میں اللہ کو عملی طور پر بڑا کرنے کا ہے۔  یہ مرحلہ تب طے ہو گا جب ہمارے گھر میں بھی اللہ کو بڑا تسلیم کیا جائے گا اور گھر کے تمام معاملات میں اسی کی بات مانی جائے گی، جب ہماری پارلیمنٹ میں بھی اس کی بڑائی کو تسلیم کیا جائے گا اور کوئی قانون اس کی شریعت کے خلاف نہیں بن سکے گا، جب ہماری عدالتوں میں بھی اس کی بڑائی کا ڈنکا بجے گا اور تمام فیصلے اسی کے احکامات کی روشنی میں کیے جائیں گے۔  غرض جب تک ہر چھوٹے بڑے معاملے میں اور ہر کہیں اس کا حکم آخری حکم کے طور پر تسلیم نہیں کیا جائے گا، اللہ کی تکبیر کا حق ادا نہیں ہوگا۔  اللہ کے احکام کو عملی طور پر نافذ نہ کرنے والوں کے لیے سورۃ المائدۃ کا یہ حکم بہت واضح ہے:  وَمَنْ لَّمْ یَحْکُمْ بِمَآ اَنْزَلَ اللّٰہُ فَاُولٰٓئِکَ ہُمُ الْکٰفِرُوْنَ  … فَاُولٰٓئِکَ ہُمُ الظّٰلِمُوْنَ  … فَاُولٰٓئِکَ ہُمُ الْفٰسِقُوْنَ۔  آج ہم نے اللہ کو (نعوذ باللہ) اپنے تئیں مسجدوں میں بند کر دیا ہے کہ اے اللہ آپ یہیں رہیں، ہم یہیں پر آ کر آپ کی تکبیر کے ترانے گائیں گے، آپ کی تسبیح و تحمید کریں گے --- لیکن مسجد سے باہر ہماری مجبوریاں ہیں۔  کیا کریں مارکیٹ میں مالی مفادات کے ہاتھوں مجبور ہیں، گھر میں بیوی بڑی ہے، کسی اور جگہ کوئی اور بڑا ہے۔  ایسے حالات میں ہمارے ہاں اللہ کی تکبیر کا مفہوم ہی بدل کر رہ گیا ہے اور اب تکبیر فقط دو الفاظ  (اللہ اکبر)  پر مشتمل ایک کلمہ ہے، جسے زبان سے ادا کردیں تو گویا اللہ کی بڑائی کا حق ادا ہو جاتا ہے۔

**** بارک اللّٰہ لي ولکم في القرآن العظیم،  ونفعني وایاکم بالآیات والذِّکر الحکیم ****

 آیت ۸۸: قُلْ مَنْ بِیَدِہِ مَلَکُوْتُ کُلِّ شَیْئٍ وَّہُوَ یُجِیْرُ وَلَا یُجَارُ عَلَیْہِ اِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ: «ان سے یہ بھی پوچھئے کہ کون ہے وہ جس کے ہاتھ میں اختیار ہے ہر چیز کا؟ اور جو پناہ دیتا ہے اور جس کے مقابلے میں کسی کو پناہ نہیں دی جا سکتی؟ اگر تم جانتے ہو (تو بتاؤ)!» 

آیت ۲۲    قُلِ ادْعُوا الَّذِیْنَ زَعَمْتُمْ مِّنْ دُوْنِ اللّٰہِ: ’’(اے نبی ! ان مشرکین سے) کہیے کہ تم بلاؤ ان کو جنہیں تم نے (معبود) گمان کیا ہے اللہ کے سوا۔‘‘

        جن دیویوں اور دیوتاؤں کو تم اپنے اولیاء اور مدد گار سمجھتے ہو انہیں پکار کر دیکھ لو کہ تمہیں کیا جواب دیتے ہیں !

        لَا یَمْلِکُوْنَ مِثْقَالَ ذَرَّۃٍ فِی السَّمٰوٰتِ وَلَا فِی الْاَرْضِ: ’’وہ ذرّہ برابر بھی اختیار نہیں رکھتے، نہ آسمانوں میں اور نہ ہی زمین میں‘‘

        وَمَا لَہُمْ فِیْہِمَا مِنْ شِرْکٍ وَّمَا لَہٗ مِنْہُمْ مِّنْ ظَہِیْرٍ: ’’اور نہ ان دونوں (زمین اور آسمان) میں ان کا کوئی حصہ ہے، اور نہ ہی ان میں سے کوئی اُس کا مدد گار ہے۔‘‘

        مشرکین ِعرب کے ہاں دو طرح کے مشرکانہ اعتقادات پائے جاتے تھے۔ ان کا ایک عقیدہ تو یہ تھا کہ اللہ تعالیٰ کی کچھ محبوب ہستیاں ایسی ہیں جن کی بات کو وہ ٹال نہیں سکتا، چاہے وہ اُس کی بیٹیاں (وہ فرشتوں کو اللہ کی بیٹیاں قرار دیتے تھے) ہوں یا انسانوں میں سے اس کی محبوب شخصیات۔ چنانچہ وہ سمجھتے تھے کہ اللہ کی ان محبوب ہستیوں کی سفارش سے آخرت میں وہ بچ جائیں گے۔

        ان کا دوسرا مشرکانہ عقیدہ یہ تھا کہ اگرچہ اللہ اس کائنات کا خالق اور مالک ہے لیکن اس نے اس کائنات کا نظام چلانے کے لیے اپنے کچھ نائبین مقرر کر کے ان میں کچھ اختیارات تقسیم کر رکھے ہیں۔ وہ سمجھتے تھے کہ جس طرح دنیا کی سلطنتوں اور حکومتوں کا نظام چلانے کے لیے تمام بادشاہ اور حکمران اپنے نائبین مقرر کر کے انہیں کچھ اختیارات تفویض کر دیتے ہیں اسی طرح اللہ کے مقرر کردہ نائبین اس کائنات کا نظام چلاتے ہیں ، اوروہ نہ صرف اللہ کے مدد گار ہیں بلکہ اس کے اختیارات میں بھی شریک ہیں۔ چنانچہ آیت زیر مطالعہ میں اس دوسری قسم کے مشرکانہ عقیدے کی نفی کی گئی ہے۔

        اس حوالے سے یہاں ایک اہم نکتہ یہ بھی نوٹ کر لیجیے کہ ہندوستانی دیو مالا (mythology) میں دیویوں اور دیوتاؤں کا جو تصور پایا جاتا ہے اس میں اور ہمارے ایمان بالملائکہ میں بظاہر بہت باریک اور نازک سا فرق ہے۔ ہم بھی مانتے ہیں کہ کائنات کے اندر فرشتے اللہ کی طرف سے تفویض شدہ مختلف فرائض ادا کر رہے ہیں۔ اس لحاظ سے فرشتے گویا اللہ کی کائناتی حکومت کی ’’سول سروس‘‘ ہیں۔ لیکن اس کے ساتھ ہمارا یہ عقیدہ بھی ہے کہ ان کے پاس کوئی اختیار نہیں ہے، وہ وہی کچھ کرتے ہیں جس کاا نہیں حکم ملتا ہے۔ لہٰذاان میں سے کسی کو مدد کے لیے پکارنا، کسی سے کسی قسم کی کوئی دعا کرنا یا استغاثہ کرنا جائز نہیں۔ کسی کے نفع یا نقصان کا اختیار صرف اللہ کے پاس ہے، اس لیے دعا کے لیے پکارنا بھی اسی کو ہے۔ استمداد بھی اسی سے ہے اور استغاثہ بھی اسی سے۔ وہ قادرِمطلق ہے، وہ چاہے تو کسی کی براہِ راست مدد کر دے یا کسی کی تکلیف رفع کرنے کے لیے کسی فرشتے کو بھیج دے۔ اس کے برعکس دیو مالائی تصور یہ ہے کہ جو ہستیاں اللہ کے نائبین کے طور پر کائنات کے اندر مختلف فرائض سنبھالے ہوئے ہیں وہ اللہ کے اختیارات میں بھی حصہ دار ہیں۔ چنانچہ ان کے حضور اپنی حاجات بھی پیش کی جاسکتی ہیں، ان سے دعا بھی کی جا سکتی ہے اور ان سے استغاثہ بھی کیا جا سکتا ہے، جس کے جواب میں وہ اپنے پکارنے والوں کی حاجت روائی بھی کرتے ہیں اور مشکل کشائی بھی۔ چنانچہ نظریاتی طور پر دیکھا جائے تو یہ باریک سا فرق دراصل زمین و آسمان کا فرق ہے اور اس سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ دیومالائی مشرکانہ تصورات دراصل ’’ایمان بالملائکہ‘‘ ہی کی بگڑی ہوئی شکل ہے۔

آیت ۱۳    یُوْلِجُ الَّیْلَ فِی النَّہَارِ وَیُوْلِجُ النَّہَارَ فِی الَّیْلِ: ’’وہ داخل کرتا ہے رات کو دن میں اور داخل کرتا ہے دن کو رات میں‘‘

        وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ: ’’اور اُس نے مسخر کیا ہے سورج اور چاند کو۔‘‘

        کُلٌّ یَّجْرِیْ لِاَجَلٍ مُّسَمًّی:’’ہر چیز چل رہی ہے ایک معیّن وقت تک۔‘‘

        ذٰلِکُمُ اللّٰہُ رَبُّکُمْ لَہُ الْمُلْکُ: ’’یہ اللہ ہے تمہارا ربّ! کُل بادشاہی اُسی کی ہے۔‘‘

        وَالَّذِیْنَ تَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِہٖ مَا یَمْلِکُوْنَ مِنْ قِطْمِیْرٍ: ’’اور جنہیں تم پکارتے ہو اُس کے سوا، وہ ایک ذرّہ بھر اختیار نہیں رکھتے۔‘‘

        عرب میں کھجور عام پائی جاتی تھی بلکہ یہ ان کی بنیادی غذائی جنس تھی، اس لیے اس کے حوالے سے مختلف مثالیں بھی دی جاتى هيں۔ چنانچہ کسی حقیر چیز کا ذکر کرنے کے لیے قرآن میں کھجور سے متعلق دو الفاظ قِطمِیر اور فَتِیل استعمال ہوئے ہیں۔ کھجور کی گٹھلی کے اوپر جو باریک سی جھلی ہوتی ہے اسے قِطمِیر کہا جاتا ہے، جبکہ فَتِیل وہ باریک سا دھاگا ہے جو کھجور کی گٹھلی کی ناف کے اندر ہوتا ہے۔ 

آیت ۴۳:  اَمِ اتَّخَذُوْا مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ شُفَعَآء: ’’کیا انہوں نے اللہ کے سوا کوئی سفارشی بنا رکھے ہیں ؟‘‘

        قُلْ اَوَلَوْ کَانُوْا لَا یَمْلِکُوْنَ شَیْئًا وَّلَا یَعْقِلُوْنَ: ’’(اے نبی!) آپ ان سے کہیے اگرچہ انہیں سرے سے کوئی اختیار ہی نہ ہو اور نہ ہی انہیں کچھ سمجھ ہو(پھر بھی وہ تمہاری شفاعت کریں گے)؟‘‘

آیت ۸۶:  وَلَا یَمْلِکُ الَّذِیْنَ یَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِہِ الشَّفَاعَۃَ اِلَّا مَنْ شَہِدَ بِالْحَقِّ وَہُمْ یَعْلَمُوْنَ: ’’اور کوئی اختیار نہیں رکھتے کسی بھی شفاعت کا جن کو یہ پکاررہے ہیں اللہ کے سوا‘سوائے اُس کے کہ جو حق کی گواہی دیں اور وہ جانتے ہوں۔ ‘‘

          ظاہر بات ہے وہاں تو کوئی غلط بات زبان سے نہیں نکال سکے گا‘ لہٰذا وہاں پر گواہی صرف حق ہی کی ہو گی۔ 

دوسرے رکوع کی یہ آیات صلح حدیبیہ کے بعد حضور کے واپسی کے سفر کے دوران نازل ہوئیں‘ بالکل اسی طرح جس طرح غزوئہ تبوک سے واپسی پر سورۃ التوبہ کی کچھ آیات نازل ہوئی تھیں۔ اللہ تعالیٰ کی حکمت اور مشیت کے تحت بعد میں نازل ہونے والی ان آیات کو پہلے سے جاری سلسلہ کلام کو منقطع کر کے یہاں پر رکھا گیا ہے۔ آیات کے تسلسل میں تقدیم و تاخیر کا بالکل یہی انداز اس سے پہلے ہم سورۃ التوبہ کے آغاز میں بھی دیکھ چکے ہیں۔ چنانچہ ان آیات کے مطالعہ سے پہلے یہ بات نوٹ کر لیجیے کہ پہلے رکوع کا مضمون یہاں پر منقطع ہو رہا ہے اور اس مضمون کا تسلسل اب تیسرے رکوع کے مضمون کے ساتھ جا کر ملے گا۔

آیت ۱۱ سَیَقُوْلُ لَکَ الْمُخَلَّفُوْنَ مِنَ الْاَعْرَابِ: ’’عنقریب آپؐ سے کہیں گے وہ لوگ جو پیچھے رہ جانے والے تھے دیہاتیوں میں سے‘‘

            گویا رسول اللہ کو آگاہ کیا جا رہا ہے کہ آپؐ کے مدینہ پہنچتے ہی اردگرد کے قبائل سے بادیہ نشین آپؐ کے پاس آ آ کر عذر پیش کریں گے کہ :

            شَغَلَتْنَآ اَمْوَالُنَا وَاَہْلُوْنَا فَاسْتَغْفِرْ لَنَا: ’’ہمیں مشغول رکھا ہمارے اموال اور اہل و عیال (کی دیکھ بھال ) نے ‘چنانچہ آپ ہمارے لیے استغفار کیجیے۔‘‘

            حضورنے تمام مسلمانوں پر عمرے کے لیے نکلنا لازم قرار نہیں دیا تھا۔ لیکن آپؐ نے اعلانِ عام کروایا تھا کہ جو کوئی عمرے کے لیے جا سکتا ہے ضرور چلے۔ بہر حال جو لوگ استطاعت کے باوجود آپؐ کے ساتھ نہیں گئے تھے یہ ان کی منافقت کا ذکر ہے کہ وہ آپؐ کے سامنے اپنی نام نہاد مصروفیات کے بہانے بنائیں گے۔

            یَـقُوْلُوْنَ بِاَلْسِنَتِہِمْ مَّا لَیْسَ فِیْ قُلُوْبِہِمْ: ’’یہ لوگ اپنی زبانوں سے وہ کچھ کہہ رہے ہیں جو ان کے دلوں میں نہیں ہے۔‘‘

            قُلْ فَمَنْ یَّمْلِکُ لَـکُمْ مِّنَ اللّٰہِ شَیْئًا اِنْ اَرَادَ بِکُمْ ضَرًّا اَوْ اَرَادَ بِکُمْ نَفْعًا: ’’آپؐ (ان سے) کہیے کہ کون ہے جو کچھ اختیار رکھتا ہو تمہارے بارے میں اللہ کی طرف سے کچھ بھی اگر وہ تمہیں نقصان پہنچانے کا ارادہ کرے یا تمہیں نفع پہنچانے کا ارادہ کرے؟‘‘

            اللہ تعالیٰ کا تمہارے بارے میں نفع یا نقصان کا جو بھی ارادہ ہو وہ تمہاری کسی تدبیر سے تبدیل نہیں ہو سکتا۔ اپنے گھروں میں رہ کر تم لوگ اللہ کی تقدیر کو نہیں بدل سکتے تھے۔ تمہارے گھروں میں اگر کوئی خیر آنا تھی تو وہ تمہاری عدم موجودگی میں بھی آسکتی تھی اور اگر کوئی شر تمہارے مقدر میں لکھا تھا تو وہ تمہاری موجودگی میں بھی آ سکتا تھا۔ لہٰذا ہمارے ساتھ نہ جانے کے جواز میں تمہارے سب دلائل بے معنی اور فضول ہیں۔

            بَلْ کَانَ اللّٰہُ بِمَا تَعْمَلُوْنَ خَبِیْرًا: ’’بلکہ جو کچھ تم کرتے رہے ہو اللہ اس سے باخبر ہے۔‘‘

            اب وہ بات بتائی جا رہی ہے جو اصل میں ان کے دلوں میں تھی۔

آیت ۱۴   وَلِلّٰہِ مُلْکُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ:’’اور آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اللہ ہی کے لیے ہے۔ ‘‘

            یَغْفِرُ لِمَنْ یَّشَآء وَیُعَذِّبُ مَنْ یَّشَآء: ’’ وہ بخشے گا جس کو چاہے گااور عذاب دے گا جس کو چاہے گا۔‘‘

            وَکَانَ اللّٰہُ غَفُوْرًا رَّحِیْمًا: ’’ اور اللہ بہت بخشنے والا‘ نہایت رحم کرنے والا ہے۔‘‘