اللہ تعالیٰ سارے جہاں کاخالق (بنانے والا) ہے

آیت 29:  ھُوَ الَّذِیْ خَلَقَ لَـکُمْ مَّا فِی الْاَرْضِ جَمِیْعًا:  وہی ہے جس نے پیدا کیا تمہارے لیے جو کچھ بھی زمین میں ہے۔

            اس آیت میں خلافت کا مضمون شروع ہو گیا ہے۔ حدیث میں آتا ہے:  ((اِنَّ الدُّنْیَا خُلِقَتْ لَــکُمْ وَاَنْتُمْ خُلِقْتُمْ لِلْآخِرَۃِ))  «یہ دنیا تمہارے لیے بنائی گئی ہے اور تم آخرت کے لیے بنائے گئے ہو»۔ اگلی آیت میں حضرت آدم  کی خلافت ِارضی کا ذکر ہے۔  گویا زمین میں جو کچھ بھی پیدا کیا گیا ہے وہ انسان کی خلافت کے لیے پیدا کیا گیا ہے۔

             ثُمَّ اسْتَوٰٓی اِلَی السَّمَآءِ فَسَوَّاھُنَّ سَبْعَ سَمٰوٰتٍ: پھر وہ متوجہ ّہوا آسمانوں کی طرف اور انہیں ٹھیک ٹھیک سات آسمانوں کی شکل میں بنا دیا۔

            یہ آیت تاحال آیاتِ متشابہات میں سے ہے۔ سات آسمانوں کی کیا حقیقت ہے  ہم ابھی تک پورے طور پر اس سے واقف نہیں ہیں۔

             وَھُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیْمٌ:  اور وہ ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے۔   

            اُسے ہر شے کا علم حقیقی حاصل  ہے۔

آیت 1:   اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ الَّذِیْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمٰتِ وَالنُّوْرَ:  ’’کل تعریف اور تمام شکر اُس اللہ کے لیے ہے جس نے آسمانوں اور زمین کی تخلیق فرمائی اور بنایا اندھیروں اور اُجالے کو۔‘ ‘

            یہاں ایک خاص نکتہ نوٹ کر لیجیے کہ قرآن مجید میں تقریباً سات سات پاروں کے وقفے سے کوئی سورۃ ’’اَلْحَمْدُ‘‘ کے لفظ سے شروع ہوتی ہے۔  مثلاً قرآن کا آغاز: اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ رَبِّ الْعٰلَمِیْنَ.  سے ہوا ہے‘  پھر ساتویں پارے میں سورۃ الانعام: اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ الَّذِیْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمٰتِ وَالنُّوْرَ.   سے شروع ہو رہی ہے‘  اس کے بعد پندرھویں پارے میں سورۃ الکہف کا آغاز:  اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ الَّذِیْٓ اَنْزَلَ عَلٰی عَبْدِہِ الْکِتٰبَ وَلَمْ یَجْعَلْ لَّـہ عِوَجًا.  سے ہو رہا ہے‘ پھر بائیسویں پارے میں اکٹھی دو سورتیں (سورۂ سبا اور سورۂ فاطر)   اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ:  سے شروع ہوتی ہیں۔ گویا قرآن کا آخری حصہ بھی اس کے اندر شامل کر دیا گیا ہے۔ اس طرح تقریباً ایک جیسے وقفوں سے سورتوں کا آغاز اللہ تعالیٰ کی حمد اور تعریف سے ہوتا ہے۔

            دوسری بات یہاں نوٹ کرنے کی یہ ہے کہ اس آیت میں خَلَقَ اور جَعَلَ دو ایک جیسے اَفعال مادّی اور غیر مادّی تخلیق کا فرق واضح کرنے کے لیے استعمال ہوئے ہیں۔  آسمان اور زمین چونکہ مادّی حقیقتیں ہیں لہٰذا ان کے لیے لفظ خَلَقَ آیا ہے‘  لیکن اندھیرا اوراُجالا اس طرح کی مادی چیزیں نہیں ہیں (بلکہ اندھیرا تو کوئی چیز یا حقیقت ہے ہی نہیں‘  کسی جگہ یا کسی وقت میں نور کے نہ ہونے کا نام اندھیرا ہے)۔  اس لیے ان کے لیے الگ فعل «جَعَلَ» استعمال ہوا ہے کہ اُس نے ٹھہرا دیے‘  بنا دیے‘  نمایاں کر دیے اور معلوم ہوگیا کہ یہ اُجالا ہے اور یہ اندھیرا ہے۔

            ثُمَّ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا بِرَبِّہِمْ یَعْدِلُــوْنَ:   ’’پھر بھی وہ لوگ جو اپنے رب کا کفر کرتے ہیں اُس کے برابر کیے دیتے ہیں (جھوٹے معبودوں کو) ۔ ‘‘

            یعنی  ’’یَعْدِلُوْنَ بِہ شُرَکَاءَھُمْ‘ ‘ کہ ان نام نہاد معبودوں کو اللہ کے برابر کر دیتے ہیں‘ جن کو انہوں نے اللہ تعالیٰ کی ذات‘ صفات یا حقوق میں شریک سمجھا ہوا ہے‘  حالانکہ یہ لوگ اچھی طرح جانتے ہیں کہ آسمانوں اور زمین کا خالق صرف اللہ تعالیٰ ہے‘ ظلمات اور نور کا بنانے والا بھی تنہا اللہ تعالیٰ ہی ہے‘  لیکن پھر بھی ان لوگوں کے حال پر تعجب ہے کہ وہ اللہ تعالیٰ کے ہمسر ٹھہراتے ہیں۔

            شرک کے بارے میں یہ بات واضح رہنی چاہیے کہ شرک صرف یہی نہیں ہے کہ کوئی مورتی ہی سامنے رکھ کر اس کو سجدہ کیا جائے‘  بلکہ اور بہت سی باتیں اور بہت سے نظریات بھی شرک کے زمرے میں آتے ہیں۔ یہ ایک ایسی بیماری ہے جو ہر دور میں بھیس بدل بدل کر آتی ہے‘  چنانچہ اسے پہچاننے کے لیے بہت وسعت نظری کی ضرورت ہے۔ مثلاً آج کے دور کا ایک بہت بڑا شرک نظریۂ وطنیت ہے ‘ جسے علامہ اقبال نے سب سے بڑا بت قرار دیا ہے  ع: ’’اِن تازہ خداؤں میں بڑا سب سے وطن ہے!‘‘  یہ شرک کی وہ قسم ہے جس سے ہمارے پرانے دور کے علماء بھی واقف نہیں تھے۔ اس لیے کہ اس انداز میں وطنیت کا نظریہ پہلے دنیا میں تھا ہی نہیں۔

            شرک کے بارے میں ایک بہت سخت آیت ہم دو دفعہ سورۃ النساء (آیت: 48 اور 116)  میں پڑھ چکے ہیں: اِنَّ اللّٰہَ لاَ یَغْفِرُ اَنْ یُّشْرَکَ بِہ وَیَغْفِرُ مَا دُوْنَ ذٰلِکَ لِمَنْ یَّشَآءُ.   ’’اللہ تعالیٰ اِسے ہر گز معاف نہیں فرمائے گا کہ اُس کے ساتھ شرک کیا جائے‘  البتہ اس سے کمتر گناہ جس کے لیے چاہے گا معاف فرما دے گا‘‘۔  اللہ تعالیٰ شرک سے کمتر گناہوں میں سے جو چاہے گا ‘ جس کے لیے چاہے گا‘  بغیر توبہ کے بھی بخش دے گا‘ البتہ شرک سے بھی اگر انسان تائب ہو جائے تو یہ بھی معاف ہو سکتا ہے۔ سورۃ النساء کی اس آیت کی تشریح کے ضمن میں تفصیل سے بات نہیں ہوئی تھی‘  اس لیے کہ شرک دراصل مدنی سورتوں کا مضمون نہیں ہے۔ شرک اور توحید کے یہ مضامین حوامیم (وہ سورتیں جن کا آغاز  حٰمٓ سے ہوتا ہے)  میں تفصیل کے ساتھ بیان ہوں گے۔ وہاں توحید عملی اور توحید نظری کے بارے میں بھی بات ہوگی۔ سورۃ الفرقان سے سورۃ الاحقاف تک مکی سورتوں کا ایک طویل سلسلہ  ہے‘ جس میں سورۂ  یٰسٓ‘  سورۂ فاطر‘  سورۂ سبا ‘ سورۂ صٓ اور حوامیم بھی شامل ہیں۔  سورۂ  یٰسٓ اس سلسلے کے اندر مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔  اس سلسلے میں شامل تمام سورتوں کا مرکزی مضمون ہی توحید ہے۔ بہر حال یہاں تفصیل کا موقع نہیں ہے۔ جو حضرات شرک کے بارے میں مزید معلومات حاصل کرنا چاہتے ہیں وہ ’’حقیقت و اقسامِ شرک‘ ‘  کے موضوع پر میری تقاریر سماعت فرمائیں۔ (یہ چھ گھنٹوں کی تقاریر ہیں ‘ جواسی عنوان کے تحت اب کتابی شکل میں بھی دستیاب ہیں) بڑے بڑے جید علماء نے ان تقاریر کو پسند کیا ہے۔ 

آیت 73:  وَہُوَ الَّذِیْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ بِالْحَقِّ:   ’’ اور وہی ہے جس نے آسمان اور زمین بنائے ہیں  حق کے ساتھ۔،،

            یعنی یہ زمین و آسمان اللہ تعالیٰ نے خاص مقصد کے تحت پیدا کیے ہیں ۔ جیسا کہ سورہ آلِ عمران میں  فرمایا گیا: رَبَّـنَا مَا خَلَقْتَ ہٰذَا بَاطِلاً.   (آیت:191)  ’’اے رب ہمارے، تو نے یہ سب باطل (بے مقصد)  پیدا نہیں  کیا،،۔  گویا ’’حق،،  کا لفظ یہاں  ’’باطل،،  کے مقابلے میں  آیا ہے۔

            وَیَوْمَ یَـقُوْلُ کُنْ فَیَکُوْنُ:   ’’ اور جس دن وہ کہے گا ہو جا تو وہ ہو جائے گا۔،،

            جب وہ چاہے گا اس کائنات کی بساط کو لپیٹ دے گا۔ اُسی نے اسے حق کے ساتھ بنایا ہے اور اُسی کے حکم کے ساتھ یہ لپیٹ دی جائے گی۔ ازروئے الفاظ  قرآنی: یَوْمَ نَطْوِی السَّمَآءَ کَطَیِّ السِّجِلِّ لِلْکُتُبِ.   (الانبیاء: 104)  ’’جس دن ہم (ان تمام خلاؤں ، فضاؤں  اور)  آسمانوں  کو ایسے لپیٹ دیں  گے جیسے کتابوں  کا طومار لپیٹ دیا جاتا ہے،،۔ اسی طرح سورۃ الزمر میں  ارشاد ہوا: وَالسَّمٰوٰتُ مَطْوِیّٰتٌ بِیَمِیْنِہ.  (آیت: 67)  ’’اور(اُس روز)  آسمان اللہ کے داہنے ہاتھ میں  لپٹے ہوئے ہوں  گے۔،،

            قَوْلُہُ الْحَقُّ:   ’’اُس کا فرمان ہی حق ہے۔،،

            اُس کا فرمان شدنی ہے۔ اس کا «کُنْ» کہہ دینا برحق ہے۔ اسے تخلیق کے لیے کسی اور شے کی ضرورت نہیں،   مادہ (material) یا توانائی (energy) کچھ بھی اسے درکار نہیں۔

            وَلَہُ الْمُلْکُ یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّوْرِ:   ’’اور اُسی کے لیے ہو گی بادشاہی جس دن صور پھونکا جائے گا۔،،

            اگرچہ حقیقت میں  تو اب بھی بادشاہی اُسی کی ہے لیکن ابھی جھوٹے سچے کئی بادشاہ ادھر اُدھر بیٹھے ہوئے ہیں،  جو مختلف ڈراموں  کے مختلف کردار ہیں ۔ مگر یہ سب کے سب اُس دن نسیاً منسیا ہو جائیں  گے اور پوچھا جائے گا: لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ.   اور پھر جواب میں  خود ہی فرمایا جائے گا: لِلّٰہِ الْوَاحِدِ الْقَہَّارِ.   (المؤمن) 

            عٰلِمُ الْغَیْبِ وَالشَّہَادَۃِ وَہُوَ الْحَکِیْمُ الْخَبِیْرُ:   ’’وہ تمام غیب اور کھلی باتوں  کا جاننے والا  ہے، اور وہ کمالِ حکمت والا اور ہر شے سے با خبر ہے۔،، 

آیت 101:  بَدِیْعُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ:   ’’وہ عدم سے وجود میں  لانے والا ہے آسمانوں  اور زمین کو۔،،

            یہ لفظ (بدیع) سورۃ البقرۃ کی آیت: 117 میں  بھی آ چکا ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کا صفاتی نام ہے اور اس کے معنی ہیں  عدم محض سے کسی چیز کی تخلیق کرنے والا۔

            اَنّٰی یَکُوْنُ لَـہ وَلَـدٌ وَّلَمْ تَـکُنْ لَّــہ صَاحِبَۃٌ وَخَلَقَ کُلَّ شَیْئٍ وَہُوَ بِکُلِّ شَیْئٍ عَلِیْمٌ:   ’’اُس کے اولاد کیسے ہو سکتی ہے جبکہ اُس کی کوئی بیوی نہیں،  اور اُس نے تو ہر شے کو پیدا کیا ہے،  اور وہ ہر چیز کا علم رکھتا ہے۔،،

            اللہ تعالیٰ کی اولاد بتانے والے یہ بھی نہیں  سوچتے کہ جب اُس کی کوئی شریک حیات ہی نہیں  ہے تو اولاد کیسے ہو گی؟ در اصل کائنات اور اس کے اندر ہر چیز کا تعلق اللہ کے ساتھ صرف یہ ہے کہ وہ ایک خالق ہے اور باقی سب مخلوق ہیں۔ اور وہ ایسی علیم اور خبیر ہستی ہے کہ اس کی مخلوقات میں  سے کوئی شے اس کی نگاہوں  سے ایک لمحے کے لیے بھی اوجھل نہیں  ہو پاتی۔

آیت۳۳:  وَہُوَ الَّذیْ خَلَقَ الَّیْلَ وَالنَّہَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ:   «اور وہی ہے جس نے پیدا کیا رات، دن، سورج اور چاند کو۔»

            کُلٌّ فِیْ فَلَکٍ یَّسْبَحُوْنَ:   «یہ سب کے سب اپنے اپنے مدار میں تیر رہے ہیں۔» 

            اب جو مضمو ن آ رہا ہے وہ اس سے پہلے سورۃ الحج کی آیت: ۵ میں بھی آ چکا ہے، مگر وہاں اختصار کے ساتھ آیا تھا، جبکہ یہاں زیادہ وضاحت اور جامعیت کے ساتھ آیا ہے۔ اس سے سورۃ الحج کے ساتھ اس سورت کی مشابہت کا پہلو بھی نظر آتا ہے۔

 آیت ۱۲:  وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ مِنْ سُلٰلَۃٍ مِّنْ طِیْنٍ:   «ہم نے پیدا کیا انسان کو مٹی کے خلاصے سے۔»

            تلوار کو نیام سے باہر کھینچنے کے عمل کو «سَلَّ یَسُلُّ» جبکہ نیام سے باہر نکلی ہوئی ننگی تلوار کو «مَسْلُوْل» کہا جاتا ہے۔ کسی بھی چیز کا اصل جوہر جو اس میں سے کشید کیا گیا ہو «سُلَالَۃ» کہلاتا ہے۔ چنانچہ اس آیت کا ایک مفہوم تو یہ ہے کہ حضرت آدم کو براہِ راست مٹی کے جوہر سے تخلیق کیا گیا اور پھر پوری نسل انسانی چونکہ ان کی اولاد تھی اس لیے اپنی تخلیق کے حوالے سے ہر انسان کو گویا اسی مادہ تخلیق یعنی مٹی سے نسبت ٹھہری۔ لیکن میرے نزدیک اس کی زیادہ صحیح تعبیر یہ ہے کہ مرد کے جسم میں بننے والا نطفہ دراصل مٹی سے کشید کیا ہوا جوہر ہے۔ اس لیے کہ انسان کو خوراک تو مٹی ہی سے حاصل ہوتی ہے، چاہے وہ معدنیات اور نباتات کی شکل میں اسے براہِ راست زمین سے ملے یا نباتات پر پلنے والے جانوروں سے حاصل ہو۔ اس خوراک کی صورت میں گارے اور مٹی کے جوہر کشید ہو کر انسانی جسم میں جاتے ہیں اور اس سے وہ نطفہ بنتا ہے جس سے بالآخر بچے کی تخلیق ممکن ہوتی ہے۔ 

 آیت ۱۳:  ثُمَّ جَعَلْنٰــہُ نُطْفَۃً فِیْ قَرَارٍ مَّکِیْنٍ:  «پھر ہم نے اسے بوند کی شکل میں ایک محفوظ ٹھکانے میں رکھا۔»

            رحم (uterus) کو ایک محفوظ ٹھکانہ قرار دیا گیا ہے، جس کی دیوار بہت مضبوط ہوتی ہے۔ نطفہ رحمِ مادر میں پہنچتا ہے اور بیضۂ انثی کے ساتھ مل کر ovum fertilized رحم کی دیوار کے اندر  embed ہو جاتا ہے، گویا دفن ہو جاتا ہے جیسے بیج زمین کے اندر دفن ہو جاتا ہے۔ 

 آیت ۱۳:  ثُمَّ جَعَلْنٰــہُ نُطْفَۃً فِیْ قَرَارٍ مَّکِیْنٍ:  «پھر ہم نے اسے بوند کی شکل میں ایک محفوظ ٹھکانے میں رکھا۔»

            رحم (uterus) کو ایک محفوظ ٹھکانہ قرار دیا گیا ہے، جس کی دیوار بہت مضبوط ہوتی ہے۔ نطفہ رحمِ مادر میں پہنچتا ہے اور بیضۂ انثی کے ساتھ مل کر ovum fertilized رحم کی دیوار کے اندر  embed ہو جاتا ہے، گویا دفن ہو جاتا ہے جیسے بیج زمین کے اندر دفن ہو جاتا ہے۔

 آیت ۱۴:  ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَۃَ عَلَقَۃً:   «پھر ہم نے اس نطفہ کو علقہ کی شکل دے دی»

            عَلَقہ کا ترجمہ عام طور پر «جما ہوا خون» ہوتا آیا ہے جو کہ غلط ہے۔ لغوی اعتبار سے عربی مادہ علق (ع ل ق) سے معلق، تعلق، متعلق، علاقہ وغیرہ الفاظ تو مشتق ہیں لیکن اس لفظ کا جمے ہوئے خون کے مفہوم و معانی کے ساتھ کوئی تعلق نہیں۔ دراصل جس زمانے میں یہ تراجم ہوئے ہیں اس میں نہ تو dissection کا کوئی تصور تھا اور نہ ہی ابھی مائیکرو سکوپ ایجاد ہوئی تھی، لہٰذا علم الجنین کے بارے میں تمام تر معلومات کی بنیاد ظاہری مشاہدے پر تھی۔ اور چونکہ ابتدائی ایام کا حمل گرنے کی صورت میں رحم سے بظاہر خون کے لوتھڑے ہی برآمد ہوتے تھے، اس لیے اس سے یہی سمجھا گیا کہ رحمِ مادر میں انسانی تخلیق کی ابتدائی شکل جمے ہوئے خون کے لوتھڑے کی سی ہوتی ہے۔ آج جب ہم جنینیات (Embryology) کے بارے میں جدید سائنسی معلومات کی روشنی میں لفظ «عَلَقہ» پر غور کرتے ہیں تو اس کا مفہوم بالکل واضح ہو جاتا ہے۔ جدید سائنسی معلومات کے مطابق fertilized ovum ابتدائی مرحلے میں رحم کی دیوار کے اندر جما ہوا (embeded) ہوتا ہے، جبکہ اگلے مرحلے میں وہ اس سے اُبھر کر، bulge out کر کے دیوار کے ساتھ جونک کی طرح لٹکنے لگ جاتا ہے۔ اور یہی دراصل «علقہ» ہے۔

            فَخَلَقْنَا الْعَلَقَۃَ مُضْغَۃً:   «پھر علقہ کو ہم نے گوشت کا لوتھڑا بنا دیا»

            پھر اگلے مرحلے میں یہ «علقہ» گوشت کے ایک نیم چبائے ہوئے لوتھڑے کی شکل اختیار کر لیتا ہے۔ بلکہ ڈاکٹر کیتھ ایل مور ( موصوف دورِ حاضر میں علم الجنین پر سند کا درجہ رکھتے ہیں۔ اس حوالے سے ان کا ذکر بیان القرآن کے حصہ اوّل، تعارفِ قرآن کے باب پنجم میں بھی آ چکا ہے) کے بارے میں بتایا جاتا ہے کہ انہوں نے اس کی وضاحت کے لیے کچے گوشت کا ایک ٹکڑا لیا اور واقعتا اسے دانتوں سے چبا کر دکھایا کہ دانتوں کے نشان پڑ جانے سے اس گوشت کے ٹکڑے کی جو شکل بنی ہے بعینہِ وہی شکل اس مرحلے میں «مُضغۃ» کی ہوتی ہے۔      

            فَخَلَقْنَا الْمُضْغَۃَ عِظٰمًا فَکَسَوْنَا الْعِظٰمَ لَحْمًا:   «پس ہم نے گوشت کے اس لوتھڑے کے اندر ہڈیاں پیدا کیں، پھر ہڈیوں پر گوشت چڑھایا»

            اور ا س کے بعد «ثُمّ» کے ساتھ چوتھے اور آخری دور کا ذکر ہے:

            ثُمَّ اَنْشَاْنٰہُ خَلْقًا اٰخَرَ:   «پھر ہم نے اسے ایک اور ہی تخلیق پر اٹھا دیا۔»

             آیت کے اس حصے میں معنی کا ایک جہان آباد ہے، مگر اسے بہت کم لوگوں نے سمجھا ہے۔ عام لوگ قرآن کی ایسی بہت سی آیات کو پڑھتے ہوئے بے خبری سے یوں آگے گزر جاتے ہیں جیسے ان میں کوئی خاص بات نہ ہو،  مگر جس پر حقیقت منکشف ہوتی ہے اسے کلام اللہ کے ایک ایک حرف کے اندر قیامت مضمر دکھائی دیتی ہے۔ کتنے ہی مفسرین ہیں جو سورۃ الحدید کی تیسری آیت:  ہُوَ الْاَوَّلُ وَالْاٰخِرُ وَالظَّاہِرُ وَالْبَاطِنُ:  کی تفسیر کیے بغیر آگے گزر گئے ہیں، لیکن امام رازی جب اسے پڑھتے ہیں تو ان کی نظر کسی اور ہی جہان کا نظارہ کرتی ہے، اس کا اظہار وہ اس طرح کرتے ہیں: اِعْلَمْ اَنَّ ھٰذَا الْمَقَامَ مَقامٌ غَامِضٌ عَمِیْقٌ مُہِیبٌ. (جان لو کہ یہ مقام بہت مشکل، بہت گہرا اور بہت پرہیبت ہے!) یہ قرآن کا معجزاتی پہلو ہے اور اس کا تعلق دیکھنے والی آنکھ سے ہے۔ بہر حال اِن آیات کو پھر سے پڑھیے اور تخلیق کے مراحل میں «فَ» اور «ثُمَّ» کے نازک فرق کو سمجھنے کی کوشش کیجیے۔ غور کیجیے !یہاں «ثُمَّ» کا وقفہ ایک پورے دور کو ظاہر کرتا ہے، جبکہ تخلیقی عمل کے اندرونی مراحل کے بیان کو «فَ» سے الگ کیا گیا ہے:  وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ مِنْ سُلٰلَۃٍ مِّنْ طِیْنٍ:   یعنی مٹی کے جوہر سے نطفے کی تخلیق ایک مکمل دور ہے۔  ثُمَّ جَعَلْنٰہُ نُطْفَۃً فِیْ قَرَارٍ مَّکِیْنٍ:   یہ دوسرا دور ہے۔ یعنی نطفے کا قرارِ مکین میں پہنچ کر ایک بیج کی حیثیت سے دفن ہو جانا۔  ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَۃَ عَلَقَۃً:   یہ تیسرے دور کا ذکر ہے اور اس دور کے اندر تین مراحل ہیں، ہر مرحلے کے ذکر کے ساتھ «فَ» کا استعمال ہوا ہے:  فَخَلَقْنَا الْعَلَقَۃَ مُضْغَۃً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَۃَ عِظٰمًا فَکَسَوْنَا الْعِظٰمَ لَحْمًا۔ اس کے بعد «ثُمَّ» کے ساتھ چوتھے اور آخری دور کا ذکر ہے:  ثُمَّ اَنْشَاْنٰہُ خَلْقًا اٰخَرَ:  «پھر ہم نے اسے ایک اور دوسری مخلوق بنا کھڑا کیا»۔ یعنی اب یہ ایک بالکل نئی مخلوق ہے۔ یہاں «بالکل نئی مخلوق» سے کیا مراد ہے؟ اس کی تفصیل اس حدیث میں ملتی ہے جس کے راوی حضرت عبداللہ بن مسعود ہیں۔ یہ حدیث صحیح بخاری اور صحیح مسلم میں بایں الفاظ نقل ہوئی ہے:

((اِنَّ اَحَدَکُمْ یُجْمَعُ خَلْقُہُ فِیْ بَطْنِ اُمِّہِ اَرْبَعِیْنَ یَوْمًا نُطْفَۃً، ثُمَّ یَـکُوْنُ عَلَقَۃً مِّثْلَ ذٰلِکَ، ثُمَّ یَـکُوْنُ مُضْغَۃً مِّثْلَ ذٰلِکَ، ثُمَّ یُرْسَلُ اِلَـیْہِ الْمَلَکُ فَیَنْفُخُ فِیْہِ الرُّوْحَ…))

«تم میں سے ہر ایک کی تخلیق یوں ہوتی ہے کہ وہ اپنی ماں کے پیٹ میں چالیس یوم تک نطفہ کی صورت میں، اس کے بعد اتنے ہی روز تک علقہ کی صورت میں، اور اس کے بعد اتنے ہی روز گوشت کے لوتھڑے کی صورت میں رہتا ہے۔ بعد ازاں اس کی طرف ایک فرشتہ بھیجا جاتا ہے، پس وہ اس میں روح پھونکتا ہے…»

یعنی چالیس دن تک نطفہ، پھر چالیس دن تک علقہ اور اس کے بعد چالیس دن تک مُضغۃ، ایک سو بیس دن (چار ماہ) میں یہ تین مراحل مکمل ہونے کے بعد اللہ تعالیٰ ایک فرشتے کو بھیجتے ہیں۔ وہ کولڈ سٹوریج (عالم ِارواح) سے اس کی روح کو لا کر اس مادی جسم کے ساتھ ملا دیتا ہے اور یوں ایک نئی مخلوق وجود میں آ جاتی ہے۔ یعنی اب تک وہ ایک حیوانی جسم تھا، لیکن اس روح کے پھونکے جانے کے بعد وہ انسان بن گیا۔ البتہ اس حدیث کے مفہوم کو سمجھنے میں بھی لوگوں سے غلطی ہوئی ہے۔ عام طور پر یہی سمجھا گیا ہے کہ ایک سو بیس دن کے بعد اس جسم میں جان ڈال دی جاتی ہے۔ یعنی روح کو «جان» (life) سمجھا گیا ہے۔ گویا چار ماہ تک تخلیقی مراحل سے گزرتا ہوا یہ وجود بے جان تھا؟ جبکہ حقیقت یہ ہے کہ زندگی یا جان اس میں پہلے دن سے ہی موجود تھی ۔ حتیٰ کہ باپ کے نطفے کا خلیہ (spermatozoon) اور ماں کا بیضہ (ovum) بھی اپنی اپنی جگہ پر زندہ وجود ہیں اور ان دونوں کے اختلاط سے وجود میں آنے والا جفتہ (zygote) بھی۔ بہر حال ایک سو بیس دن کے بعد اس جسدِ حیوانی میں «روح» پھونکی جاتی ہے، جو ایک نورانی چیز ہے اور وہی اسے حیوان سے انسان بناتی ہے۔ اور اسی تبدیلی یا تخلیقی مرحلے کو آیت زیر نظر میں «خَلْقًا اٰخَرَ» (ایک نئی تخلیق) سے تعبیر کیا گیا ہے۔

            فَتَبٰرَکَ اللّٰہُ اَحْسَنُ الْخٰلِقِیْنَ:   «پس بڑا با برکت ہے اللہ، تمام تخلیق کرنے والوں میں بہترین تخلیق کرنے والا۔» 

 آیت ۴۵: وَاللّٰہُ خَلَقَ کُلَّ دَآبَّۃٍ مِّنْ مَّآءٍ فَمِنْہُمْ مَّنْ یَّمْشِیْ عَلٰی بَطْنِہِ: «اور اللہ نے بنایا ہے ہر جاندار کو پانی سے، تو ان میں کچھ ایسے (جانور) ہیں جو اپنے پیٹ کے بل چلتے ہیں۔»

            یہ وہ جاندار ہیں جنہیں ہم reptiles کہتے ہیں۔ ان کی ٹانگیں وغیرہ نہیں ہوتیں اور وہ پیٹ کے بل رینگتے ہیں۔

            : وَمِنْہُمْ مَّنْ یَّمْشِیْ عَلٰی رِجْلَیْنِ: «اور ان میں کچھ وہ ہیں جو دو ٹانگوں پر چلتے ہیں»

            خود ہم انسان بھی اسی مخلوق میں شامل ہیں۔ انسانوں کے علاوہ پرندے، بن مانس (champanzies) اور گوریلے بھی دو ٹانگوں پر چلتے ہیں۔ کوئی اور مخلوق بھی ایسی ہو سکتی ہے جو دو ٹانگوں پر چلتی ہو۔

            : وَمِنْہُمْ مَّنْ یَّمْشِیْ عَلٰٓی اَرْبَعٍ: «اور ان میں کچھ ایسے ہیں جو چار ٹانگوں پر چلتے ہیں»

            زمینی حیوانات میں سے چار ٹانگوں والوں کی تعداد سب سے زیادہ ہے۔

            : یَخْلُقُ اللّٰہُ مَا یَشَآءُ اِنَّ اللّٰہَ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ: «اللہ پیدا کرتا ہے جو چاہتا ہے۔ یقینا اللہ ہر چیز پر قادر ہے۔»

            آئندہ آیات میں منافقین کا ذکر ہو نے جا رہا ہے۔ اس سے پہلے سورۂ یونس سے لے کر سورۃ المؤمنون تک چودہ سورتیں مسلسل مکیات تھیں۔ مکہ میں منافقین تو تھے نہیں لہٰذا ان تمام مکی سورتوں میں نہ تو نفاق کا ذکر آیا اور نہ ہی منافقین کا تذکرہ ہوا۔ ان مکی سورتوں میں گفتگو کا رخ زیادہ تر مشرکین مکہ کی طرف ہی رہا ہے۔ کہیں کہیں اہلِ کتاب کا ذکر بھی آیا ہے، لیکن انہیں براہِ راست مخاطب نہیں کیا گیا۔ اس کے علاوہ ان سورتوں میں حضور کو اور آپ کی وساطت سے اہل ایمان کو بھی مخاطب کیا جاتا رہا ہے۔ سورۃ النور کا نزول مدنی دور کے عین وسط یعنی ۶ ہجری میں ہوا تھا اور اُس وقت مدینہ کے اندر اچھی خاصی تعداد میں منافقین موجود تھے۔ یہی وجہ ہے کہ ان کے کردار کا تذکرہ اس سورت میں آیا ہے۔ 

آیت ۲     الَّذِیْ لَہٗ مُلْکُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ: ’’وہ ہستی جس کے لیے ہے بادشاہی آسمانوں کی اور زمین کی‘‘

      وَلَمْ یَتَّخِذْ وَلَدًا وَّلَمْ یَکُنْ لَّہٗ شَرِیْکٌ فِی الْْمُلْکِ: ’’اور جس نے کسی کو اپنی اولاد نہیں بنایا، اور نہ ہی اس کا کوئی شریک ہے حکومت (کے اختیارات) میں‘‘

      وَخَلَقَ کُلَّ شَیْئٍ فَقَدَّرَہٗ تَقْدِیْرًا: ’’اور اُسی نے ہر شے کو پیدا کیااور پھراس کے لیے ایک اندازہ مقررہ کیا۔‘‘

      یہ آیت اپنے مضمون کے اعتبار سے سورۂ بنی اسرائیل کی آخری آیت سے بہت مشابہ ہے۔

آیت ۱۰   خَلَقَ السَّمٰوٰتِ بِغَیْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَہَا: ’’اُس نے آسمانوں کو تخلیق کیا بغیر ایسے ستونوں کے کہ جنہیں تم دیکھ سکو‘‘

        وَاَلْقٰی فِی الْاَرْضِ رَوَاسِیَ اَنْ تَمِیْدَ بِکُمْ: ’’اور اُس نے زمین میں لنگر ڈال دیے تا کہ وہ تمہیں لے کر ایک طرف لڑھک نہ جائے‘‘

      یعنی زمین کا توازن (isostasy) برقرار رکھنے کے لیے اس میں پہاڑ گاڑ دیے۔

        وَبَثَّ فِیْہَا مِنْ کُلِّ دَآبَّۃٍ: ’’اور اس میں ہر طرح کے جانور پھیلا دیے۔‘‘

    (اَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَاَنْبَتْنَا فِیْہَا مِنْ کُلِّ زَوْجٍ کَرِیْمٍ: ’’اور ہم نے آسمان سے پانی اتارا، پھر اُگائے اس میں ہر طرح کے (نباتات کے) خوبصورت جوڑ ے۔‘‘

      آج کی سائنس ’’نباتات کے جوڑوں‘‘ کی بہتر طور پر تشریح کر سکتی ہے۔ بہر حال دوسرے جانداروں کی طرح پودوں اور نباتات میں بھی نر اور مادہ کا نظام کار فرماہے اور ان کے ہاں باقاعدہ خاندانوں اور قبیلوں کی پہچان اور تقسیم بھی پائی جاتی ہے۔

آيت 14:  خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ:  «اُس نے پيدا كيا انسان كو ٹھيكرے كى طرح كھنكھناتى هوئى مٹى سے».

حضرت آدم عليه السلام كى تخليق كے حوالے سے سورة الحجر كے تيسرے ركوع ميں تين مرتبه: (صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَاٍ مَّسْنُوْنٍ) كے الفاظ آئے هيں. اس سے مراد ايسا گارا هے جس ميں سڑانڈ پيدا هو چكى هو، يعنى سُنا هوا گارا. ايسا گارا خشك هونے پر سخت هو جاتا هے اور ٹھوكر لگنے سے كھنكھنے لگتا هے. يهاں پر صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ سے ايسا هى سوكھا هوا گارا مراد هے، يعنى ٹھيكرے كى طرح كھنكھناتا هوا گارا.

آيت 15:  وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ:  «اور جنّات كو اس نے پيدا كيا آگ كى لپٹ سے».

مَارِجٍ مِنْ نَارٍ: سے آگ كى لُو يا لپٹ مراد هے. اس كا اطلاق آگ كے شعلے كے اس حصے پر هوتا هے جو نظر نهيں آتا ليكن انتهائى گرم هوتا هے. شعلے كے اندر سب سے زياده حرارت اسى نظر نه آنے والے حصے ميں هوتى هے. سورة الحجر كى آيت: 27 ميں آگ كى اس لپٹ كو نَارِ السَّمُوْمِ كا نام ديا گيا هے.